Крещение Руси. Влияние православия на русскую культуру

Православное христианство. Пищевые предписания и посты

ПРАВОСЛАВНОЕ ХРИСТИАНСТВО

Христианство возникло в I в. н. э. в восточных провинциях Римской империи. Согласно христианскому вероучению, основателем христианства был Сын Божий Иисус Христос. Первоначально христианство складывалось в Палестине из течений и сект иудаизма, затем произошло размежевание с иудаизмом, имевшим этническую ограниченность. Возоб-ладала религия, которая обращалась к страждущим всех на-циональностей и провозгласила равенство всех людей перед Богом. Кризис, охвативший Римскую империю, создал ус-ловия для распространения христианства. В IV в. император Константин признал христианство и способствовал превра-щению его в господствующую религию. Закончились гонения на христиан, и христианство стало одной из мировых религий.

Христианство не является единой религией. Православие - одно из трех основных его направлений наряду с ка-толицизмом и протестантизмом. После разделения Римской империи православие становится религией Восточной импе-рии - Византии. Официальный раскол христианства на пра-вославную и римско-католическую церкви оформился в 1054 г. В XVI в. в Европе началось антикатолическое дви-жение и возник протестантизм. В настоящее время из христиан наиболее многочисленны католики, далее следуют протестанты, а затем православные.

К важнейшим обрядам христианства относятся таинства, составляющие первооснову всего культа. По учению церкви, во время совершения таинств на верующих нисходит боже-ственная благодать. Православная и католическая церкви признают семь таинств, но совершают их по-своему. Таинства в православии:

Крещение, при котором человек омывается от грехов и становится членом церкви. Ритуал включает погружение младенца в купель, миропомазание и надевание креста. К крещению допускаются и взрослые.
Миропомазание, посредством которого верующему по-даются дары Святого Духа. Ритуал состоит в смазывании разных частей тела освященным миро (греч. myron - бла-говонное масло), изготовленным из оливкового масла, белого виноградного вина и’ароматических веществ.
Покаяние. Верующий исповедует (открывает устно) свои грехи Богу в присутствии священника, который прощает их от имени Иисуса Христа.
Причащение. Верующий под видом хлеба и вина при-нимает тело и кровь Иисуса Христа, через это соединяется с Христом и делается причастником вечной жизни. О ритуале причащения рассказано в конце данной главы.
Брак - таинство, совершаемое в храме при венчании. Семья считается основой христианской церкви, хотя брак не обязателен для всех.
Священство - таинство, совершаемое при возведении в сан священнослужителя.
Елеосвящение (соборование) - смазывание частей тела больного освященным елеем (оливковым маслом), со-провождаемое чтением определенных молитв. Считается, что это таинство обладает целительной силой и очищает от грехов.

Помимо таинств, православный культ включает богослу-жения, поклонение кресту, почитание икон, святых и их мощей, молитвы, в том числе перед приемом пищи и после него и т. д. Важная часть культа - посты и праздники. Они регламентируют бытовой уклад жизни и в них зна-чительное место отведено обрядовому питанию.

Пищевые предписания многих религий включают деление продуктов на «чистые» и «нечистые», запреты на употреб-ление отдельных продуктов, правила кулинарной обработки пищи, ритуальной чистоты посуды и другие регламентации, связанные с питанием. Применительно к иудаизму, индуиз-му, исламу и некоторым христианским течениям и сектам эти вопросы рассматриваются в последующих главах книги.

Иное положение в православном христианстве, как, впро-чем, в католицизме и основных протестантских церквях. Здесь нет абсолютных запретов на употребление некоторых продуктов и постоянного их деления на одобряемые или по-рицаемые в питании. Только в период постов действуют ука-зания на дозволенность тех или иных продуктов и на воз-держание от определенных видов пищи вплоть до голодания. Следовательно, пищевые предписания связаны именно с пос-тами и имеют временный характер.

Древние летописи донесли до нас призывы авторитетов православной церкви - отцов церкви (святых отцов) и свя-тых подвижников - к соблюдению умеренности в питании: «потреблять пищу и питие, не причиняющие мятежа телес-ного и духовного», «вина горячего (крепких спиртных на-питков) не держати и не пити», «обжорство с пьянством - наипачий (наибольший) грех». Святой Максим Заповедник подчеркивал: «Не пища зло, а чревоугодие». Под этими вы-сказываниями может подписаться современный врач-диетолог, пропагандирующий рациональное питание и здоровый образ жизни.

По пищевым предписаниям православные посты можно разделить на пять категорий:

Строжайший пост - запрещена любая пища, допус-тима только вода. В медицине это соответствует понятию о полном голодании. Православный церковный устав не пре-дусматривает абсолютного голодания без употребления воды, что характерно для дневных постов в исламе.
Пост с «сухоядением» - разрешена невареная расти-тельная пища. В медицине это близко понятию о строго ве-гетарианском питании в форме сыроедения, но не равно-значно последнему, так как в дни этого поста едят и хлеб.
1. Пост с «ядением сварения» - разрешено употребление растительной пищи, подвергнутой тепловой кулинарной обработке, но без постного (растительного) масла, Этот тип питания почти полностью соответствует строгому вегета-рианству.
2. Пост с «ядением сварения с елеем» соответствует пре-дыдущему, но допустимо использование постного масла в натуральном виде и для приготовления пищи из раститель-ных продуктов. Характер питания соответствует обычному строгому вегетарианству. Елей - это оливковое масло, упот-ребляемое в церковных ритуалах, а в широком смысле слова

Любое растительное масло.

Пост с «ядением рыбы», когда растительная пища в любой кулинарной обработке дополняется рыбой и рыбными продуктами, а также постным маслом.

Кроме указанных предписаний, в церковном уставе о пос-тах оговорены дни однократного приема пищи.

Рассмотренные пищевые предписания позволяют очер-тить круг продуктов, входящих в постную пищу. Это зер-новые (хлеб, крупы и др.), бобовые, овощи, фрукты, ягоды, грибы, съедобные дикорастущие растения, орехи, пряности, мед, постные - растительные масла, рыба и рыбные про-дукты. К понятию «скоромная пища» относятся мясо и мяс-ные продукты, молоко и молочные продукты, животные жи-ры (сало и др.), яйца, а также содержащие их продукты, например, кондитерские изделия с включением молока или яиц. Употребление указанных продуктов во время поста означало «оскоромиться». Со временем это слово приобрело более широкое и Образное звучание. Заговением называют последний накануне многодневного поста день, когда можно есть скоромное, разговением - переход от постной пищи к скоромной. Обратим внимание и на то, что скоромными явля-ются продукты, полученные от животных и птиц, то есть теплокровных.

После принятия православия Киевской Русью в питании восточных славян обозначилось резкое разделение их стола на постный и скоромный. Это оказало большое влияние на дальнейшее развитие белорусской, русской и украинской кухни. Образование границы между постным и скоромным столом, изолирование одних продуктов от других и недопу-щение их смешивания в дни поста в конечном итоге привело как к созданию ряда оригинальных блюд, так и к некоторому упрощению всего меню.

В православном календаре около 200 дней занято постами, причем в прошлом большинство населения соблюдало пище-вые предписания постов. Поэтому в народной кулинарии больше повезло постному столу за счет естественного стрем-ления расширить ассортимент постных блюд. Отсюда обилие в старинной русской кухне грибных и рыбных блюд, склон-ность к использованию различного растительного сырья: зер-на (каши), бобовых, овощей (капуста, репа, редька, огурцы и др.), трав (крапива, сныть, лебеда и др.), лесных ягод. Например, много забытых ныне блюд делали из гороха: горох битый, горох тертый, сыр гороховый (твердо сбитый мягкий горох с постным маслом), лапша из гороховой муки, пироги с горохом и т. д. В качестве постных масел использовали конопляное, ореховое, маковое, оливковое (привозное) и только в середине XIX в. появилось подсолнечное масло. Вкусовое разнообразие постной пищи достигалось употреб-лением пряных овощей, пряностей, уксуса. В большом ко-личестве ели лук, чеснок, хрен, укроп, петрушку. Уже с X-XI ев. на Руси применяли анис, лавровый лист, черный перец, гвоздику, а с XVI в. их дополнили имбирь, шафран, кардамон и другие пряности. Богатые люди применяли пря-ности в процессе приготовления пищи, в частности попу-лярны были имбирь и шафран, которые считали целебными. В народе многие пряности из-за дороговизны не использовали при приготовлении пищи, а вместе с уксусом и солью ставили на стол и добавляли в блюда во время еды, Этот обычай дал повод впоследствии утверждать, что русская кухня якобы не употребляла пряностей.

Национальные особенности питания отражались на ха-рактере постного стола. Например, украинская кухня изо-биловала постными блюдами, которые могли не только на-сытить, но и удовлетворить разнообразные вкусы: борщи с фасолью, супы с галушками, вареник*и с постными начин-ками, пирожки с тыквой и сушеными фруктами, соленые арбузы, квашеная свекла - чем только не потчевали изоб-ретательные хозяйки домашних во время поста! И это даже без рыбных блюд, которые исстари занимали значительное место в питании украинцев. Типичным для селян постным кушаньем была таратута из отваренной и нарезанной свеклы, соленых огурцов, хрена, лука, огуречного рассола, свеколь-ного отвара и растительного масла, а также хомы - большие пампушки из разваренного и протертого гороха с толченым конопляным семенем. Таким образом, пост не давал боль-шого повода для уныния тем, кто воздерживался от мясной, молочной пищи и яиц.

Иллюстрацией выше представленных пищевых предпи-саний для разных категорий поста может служить «Столовая книга патриарха Филарета Никитича», написанная в 1623 г. В книге детально, день за днем, рассказывается о питании патриарха. Приведен характерный пример меню недельного питания во время Великого поста.

В понедельник «у Великого Государя, Святейшего Фила-рета, патриарха Московского и Всея Руси кушанья не было и яствы не держано». Следовательно, патриарх ничего не ел. Это соответствует понятию о строжайшем посте, когда разрешена лишь вода.

Во вторник патриарху подавали в «столовое кушанье капустку крошеную студеную», что характеризует пост с сухоедением - разрешена невареная растительная пища.

В среду на столе патриарха были: взвар с пшеном сорочинским, шафраном и перцем, капуста, горох зобанец, ядра миндальные, орехи грецкие, ягоды винные, хрен, грен-ки, «горшочек каши» с имбирем.

В четверг, как и в понедельник, «кушанья не было и яствы не держано» - строжайший пост.

В пятницу патриарху подавали щи из квашеной капусты с луком и перцем, грибы, горох зобанец, лапшу гороховую, ядра миндальные, орехи грецкие, взвар медовый квасной с пшеном сорочинским, изюмом, шафраном и перцем, «гор-шочек каши» с имбирем, гренки, репу пареную, резаную на ломтики с уксусом и хреном, ягоды винные, яблоки. Этот постный день, как и среда, характеризует «ядение сварения» - употребление вареной пищи, но без растительного масла.

В субботу и воскресенье у патриарха было два приема пищи. На обед подавали икру паюсную, белугу и осетр сухие и пресносольные, кашку из стерляди, уху из карасей, уху из икры, икру, варенную с маслом конопляным, тельное осетровое, вязигу, варенную с уксусом и хреном, пироги с рыбой и другую рыбную пищу, а также капусту, гретую с ореховым маслом, редьку, хрен, грибы, лапшу гороховую с маслом, горошек, ядра миндальные, орехи грецкие, гренки. Сходным, но менее разнообразным по набору продуктов и блюд был и ужин в эти дни, соответствующие понятию о посте с «ядением рыбы», коща к растительной пище добав-ляют рыбу, рыбные продукты и растительное масло. Воз-можность употребления рыбы в Великий пост могла быть связана с тем, что эти дни совпадали с праздником Благо-вещения, когда великопостный запрет на рыбу отменяется.

Таким образом, недельное питание патриарха характе-ризует все категории православных постов. Разумеется, многие продукты и блюда, подаваемые к столу патриарха Московского и Всея Руси, были доступны только богатым людям.

Типичные для XVII в. названия ряда упомянутых про-дуктов и блюд требуют для современного человека поясне-ния. Так, «сорочинское пшено» означало рис, а само слово «сорочинское» было искаженным от «сарацинского». В сред-невековой Европе сарацинами называли арабов и некоторые другие народы Ближнего Востока, где выращивали рис. Вин-ные ягоды - это инжир; горох зобанец - очищенный горох; тельное - отварная или обжаренная мякоть (филе) рыбы, вязига - жилы из хребта осетра, которые, будучи хорошо разварены, превращаются в студень.

Отметим еще слова «горшочек каши». Главным кухон-ным и сервировочным сосудом в России долгое время был керамический горшок - предшественник современной кас-трюли, супницы, банки для хранения продуктов. В горшках варили супы и каши, тушили мясо, рыбу, овощи, запекали разные продукты, а затем подавали на стол. В силу такой универсальности размеры и вместимость горшков были раз-нообразны - от огромных до «горшочка» на 200-300 г. А кашей в старину в России называли не только крупяные блюда, а вообще все, что варилось из измельченных про-дуктов. Отсюда и «рыбная кашка», которую подавали па-триарху. Рыбу мелко крошили и, возможно, смешивали с разваренной крупой.

В самой постной пище христиане должны были соблю-дать умеренность. Отцы церкви обличали тех, кто старается излишне разнообразить и приправить постные кушанья. Судя по блюдам субботнего и воскресного стола патриарха Фила-рета, эти рекомендации имели относительный характер. Правда, дни облегчения от многодневного поста - субботы и воскресения, один из отцов церкви Иоанн Златоуст срав-нивал с местами отдыха для путешественников: «Господь да-ровал в этих днях покой, чтобы постящиеся и для тела не-сколько ослабили труд поста, и дух ободрился, и по про-шествию этих двух дней с новой бодростью продолжали свое прекрасное путешествие».

Смягчение пищевых предписаний поста допускается, если человек болен, занят тяжелым физическим трудом или находится вне дома, в пути. Особенно это относится к строгим постам - без пищи или только с невареной пищей. Однако полное нарушение поста - употребление скоромной пищи - церковным уставом отвергается. Пост не распространяется на грудных детей - их грех берет на себя мать.

Священник Алексей Чулей (1993) отмечает: «Церковь никогда не простирала строгости правил поста на немощных. Роженице, например, не возбраняется употреблять масло да-же в дни Страстной недели Великого поста. Но скажу так: болезнь выше поста физического (т. е. пищевого), но ду-ховный пост распространяется и на больных».

Тот, кто не может соблюдать предписания строгого поста, должен усугублять другие дела христианского благочестия. Иоанн Златоуст учил: «Кто принимает пищу и не может поститься, да подает обильную милостыню, да покажет не-престанную молитву, да имеет большую готовность к слу-жению слову Божьему. В этом не может ему препятствовать немощь тела. Да примириться с врагами своими; всякое зло-памятство да отгонит от души своей». Слова «немощь тела» относятся не только к больным, но и здоровым людям, ко-торые «телесно» не способны выдержать строгий пост. Кро-ме того, количество дней строгих постов относительно не-большое.

Рассмотрим продолжительность постов, даты их соблю-дения в православном календаре и соответствующие пищевые предписания. По продолжительности посты подразделяют на однодневные и многодневные.

Еженедельные постные дни - среда и пятница. В среду пост установлен в скорбное воспоминание предания Иисуса Христа на страдание, в пятницу - в память самих страданий и смерти Христа. В эти дни православная церковь не до-зволяет употребление мясной, молочной и яичной пищи. Кроме того, в период от недели Всех святых (следующая за праздником Троицы) до Рождества Христова следует воз-держиваться также от рыбы и растительного масла. Лишь когда на среду и пятницу приходятся дни празднуемых свя-тых (тех, которым совершается праздничная служба в хра-мах), разрешено растительное масло, а в самые большие праздники - рыба и рыбопродукты.

Посты по средам соблюдаются почти весь год за исклю-чением сплошных седмиц (недель) , а именно: 1) Пасхальная (Светлая) неделя; 2) двухнедельные святки - от Рождества Христова до Крещения Господня; 3) Троицкая неделя - от праздника Святой Троицы до начала Петрова поста; 4) мя-соед в неделю мытаря и фарисея перед Великим постом; 5) неделя перед самым Великим постом, которую в народе зовут Масленицей, а по-церковному - мясопустной, или сырной, неделей. Мясная пища уже запрещена, а молочные продукты и яйца едят в среду и в пятницу. Эта неделя называется «сырной», так как долгое время на Руси творог называли сыром, а блюда из него - сырными. Вспомним всем знакомые сырники. И в настоящее время на украинском языке творог обозначается как «сыр».

Кроме указанных, установлены еще следующие однод-невные посты: 1) в сочельник перед Рождеством Христо-вым - 24 декабря (6 января) . Строгий пост - есть можно только с появлением первой звезды, т. е. вечером; 2) в со-чельник перед Крещением Господним - 6 (19) января; 3) в день Усекновения главы Иоанна Предтечи - 29 августа (11 сентября); 4) в день Воздвижения Креста Господня - 14 (27) -сентября. В два последних однодневных поста раз-решена растительная пища с постным маслом, но не рыба.

В православном календаре четыре многодневных поста: Великий, Успенский, Святых апостолов (Петров) и Рожде-ственский.

Великий пост - самый главный и строгий по пищевым предписаниям. Продолжается он 7 недель перед Пасхой. Цер-ковное название первых 6 недель поста - «Святая Четы- рехдесятница», так как 40 дней проходит с его начала до пятницы шестой недели. Седьмая, последняя перед Пасхой,

Страстная неделя. Все дни этой недели в богослужебных книгах именуются Великими по величию воспоминаемых со-бытий. В народной традиции весь пост называется Великим. Первая часть поста - «Святая Четырехдесятница» - ус-тановлена в память тех важнейших событий, о которых речь идет в Ветхом и Новом Заветах. Вторая часть - Страстная неделя - установлена в память о страданиях Иисуса Христа, именуемых «Страстями Господними». Даты Великого поста непостоянны и зависят от даты Пасхи, которая каждый год меняется. Более подробно о Великом посте и его пищевых предписаниях рассказано ниже.

Пост Святых апостолов (Петров пост) начинается через неделю после дня Святой Троицы и продолжается до празд-ника Святых первоверховных апостолов Петра и Павла - 29 июня (12 июля). Пост установлен в память апостолов, которые постились, прежде чем выйти в мир проповедовать христианство. Церковный устав о питании в этот пост такой же, как в Рождественский пост. Если день праздника после поста приходится на среду или пятницу, то разговены (на-чало употребления скоромной пищи) переносятся на следу-ющий день, а в этот день разрешено есть рыбу. В прошлом народ называл этот пост «Петровка-голодовка», так как мало еще было продуктов нового урожая. Дата и продолжитель-ность Петрова поста в разные годы различны (от 8 дней до 6 недель), что лежит в основе неодинакового общего количе-ства постных дней в годовом православном календаре. Эти различия связаны с переходной датой Пасхи, отсюда - с непостоянной датой дня Святой Троицы (отмечается на 50-й день после Пасхи) и, следовательно, идущем через неделю после Троицы постом Святых Апостолов.

Успенский пост длится 2 недели - с 1 (14) по 14 (27) августа. Этим постом православная церковь почитает Пре-святую Богородицу. Успение (кончина) Божьей матери отме-чается 15 (28) августа. В Успенский пост следует питаться так же, как и в Великий пост. По церковному уставу упот-ребление рыбы разрешено только в праздник Преображения Господня - 6 (19) августа. Если праздник Успения совпадает со средой или пятницей, то в эти дни разрешается есть рыбу, а разговены переносятся на следующий день. В отличие от Петрова поста Успенский пост в народе именуют «лакомкой», так как в этот период лета много плодов нового урожая.

Рождественский (Филиппов) пост продолжается 40 дней перед Рождеством Христовым: с 15 (28) ноября по 24 декабря (6 января). Рождественский пост называют еще «Филиппо-вым», так как он начинается в день памяти апостола Фи-липпа. В этот пост в понедельник, среду и пятницу не следует употреблять рыбу и постное масло. После праздника свя-тителя Николы - 6 (19) декабря - рыба разрешается только в субботу и воскресенье. Рождественский пост не считается строгим, за исключением последних дней - с 20 декабря (2 января) - перед Рождеством. В эти дни едят один раз, вечером, и самую простую пищу из растительных продуктов. По церковному уставу строгий пост обязателен накануне Рождества, когда только вечером, при восхождении первой звезды, возвещающей час Рождества Христова, разрешается сочиво - сухие зерна (обычно пшеницы), смоченные в воде. Допустимо сочетание зерна злаков с медом. Сочивом назы-вают и сваренные с медом зерна пшеницы или овощи. От слова «сочиво» день перед праздником Рождества именуется Сочельником.

Обратим внимание на то, что Рождественский пост и пер-вая часть (святая Четырехдесятница) Великого поста длятся 40 дней. Это число имело особое значение в Библии. Великий потоп длился 40 дней. После рабства в Египте 40 лет стран-ствовали евреи по пустыням вместе с Моисеем, пока не поя-вилось новое свободное поколение, вступившее в землю обе-тованную - Ханаан (Палестину). 40 дней постился без вся-кой пищи Моисей перед тем, как получил от Бога скрижали (каменные доски) с заповедями Божьими. После крещения Иисус Христос удалился в пустыню, чтобы молитвою и пос-том приготовиться к исполнению своего предначертания, 40 дней Христос не ел никакой пищи.

Для облегчения участи души умершего церковь предписы-вает усиленно молиться за усопшего 40 дней (Сорокоусты), по истечении которых душа предстает перед Богом для опре-деления посмертной участи.

В мистическом и магическом значении число 40 означает абсолютную законченность. Отсюда проистекает древнее ве-рование, что нормальная беременность должна длиться 280 дней (40 х 7). Распространенная в прошлом в России образ-ная мера - «сорок сороков», например, колокольный звон «сорока сороков церквей».

Великий пост - это приготовление к главному право-славному празднику Пасхе. Путем воздержания, покаяния и углубления в духовную жизнь Великий пост должен очи-щать и подготовлять верующего для участия в радостном, торжественном празднике Воскресения Христова. Традиции Великого поста сохранились в основном в православии.

Пищевые предписания Великого поста основаны на древ-ней церковной практике, а действующий в русской право-славной церкви великопостный устав относится к XIV в. Этот устав распространялся и на монахов. Так как не было отдель-ного устава для мирян - не относящихся к духовенству рядовых верующих, последние на Руси постились по пра-вилам, близким общемонашеским. Поэтому рассмотрим сна-чала предписания Великого поста на основе общих мона-стырских правил пощения.

Великопостный устав предписывал употреблять расти-тельные масла по субботам и воскресеньям, а также в дни памяти наиболее почитаемых святых. Включение в питание рыбы и рыбных продуктов разрешалось только в праздники Благовещения и Входа Господня в Иерусалим (Вербное во-скресенье) .

Полное воздержание от пищи (строжайший пост) фак-тически требуется для трех дней Великого поста: в поне-дельник и вторник первой недели и в Великую Пятницу на Страстной неделе. В остальные дни первой недели, до пят-ницы включительно, а также с понедельника до пятницы второй-шестой недель полагалось есть хлеб и овощи, в том числе вареные, один раз в день - вечером. Так же постятся в первые 4 дня Страстной недели и в Великую Субботу (толь-ко без овощей). По субботам и воскресеньям дозволена ва-реная растительная пища с постным маслом, а также вино. Последнее разрешено и в те дни, на которые припадают торжественные воспоминания.

Уставы некоторых монастырей имели еще более строгие правила: полное голодание в течение пяти, а не двух дней первой недели или сухоядение (хлеб, сырые овощи, вода) после двух дней строжайшего поста в последующие дни, кро-ме суббот и воскресений первой-шестой недели Великого поста.

Однако многие миряне постились по более мягким, чем общемонастырские, правилам, хотя даже при разнообразии растительной пищи не всякий человек мог выдержать семи-недельный пост. Поэтому позднее правила пощения для мирян стали менее строгими и более индивидуальными. На-пример, запрещалось есть рыбу только на первой, четвертой и седьмой неделях Великого поста. В некоторых случаях без-условный запрет распространялся только на скоромную пищу. Правила пощения верующие согласовывали со своими духовными руководителями - священнослужителями или монахами. Такой подход соответствует словам древнейшего христианского произведения «Учение 12 апостолов»: «Если ты действительно можешь понести все иго Господне, то бу-дешь совершенен, а если не можешь, то делай то, что мо-жешь». Одновременно такой подход еще раз говорит о том, что те или иные пищевые предписания в пост очень важны, но сами по себе не представляют сущность поста.

Великий пост включает дни со своими пищевыми риту-алами и традициями - религиозными и народными, в том числе сугубо национальными. Например, в Украине первый день Великого поста называли не только «чистым», но и «полоскозубом» и «жилявым». «Полоскозубом» понедельник после Масленицы именовали за то, что в этот день селяне собирались в корчме, чтобы «выполоскать из зубов следы» скоромной пищи. С одной стороны, в понедельник не варили пищу и старались вообще не есть, отчего «тянуло жилы». Отсюда и название «жилявый». С другой стороны, в этот день нередко пекли из пресного теста коржи - «жиляники». Ели их, как правило, холодными, затвердевшими. Наконец, в связи с первым днем поста существовало выражение «за-правиться хреном». Хрен растирали с солью и постным мас-лом, разводили свекольным квасом и ели с хлебом. Следо-вательно, при отказе от скоромной пищи возможны были отступления от строгого церковного устава Великого поста.

В пятницу первой недели Великого поста в церквях происходит освящение колива (отваренной пшеницы с ме-дом) в память святого великомученика Федора Тирона, Он помог христианам сохранить предписания поста. В 362 г. византийский император Юлиан Отступник во время поста приказал тайно окропить кровью идоложертвенных живот-ных съестные припасы в г. Антиохия. Тирон, ранее сож-женный за христианскую веру, явился во сне епископу этого города, открыл ему распоряжение Юлиана и повелел неделю ничего не покупать на рынке, а питаться коливом. Ныне центр антиохийской православной церкви в Сирии, а коливо стало ритуальным блюдом, очень близким, но не равноз-начным кутье. О кутье как ритуальном блюде рассказано в последующих главах книги.

Накануне третьего воскресенья Великого поста в храмах для поклонения верующим выносят «честный Крест Госпо-день». Начинается четвертая неделя - Крестопоклонная. Эта неделя -«переломная. Пройдена половина пути к Пасхе. Время, когда проходила половина поста, называлось в народе среднепостье или среднекрестье. Наступало оно в ночь со среды на четверг. По древней традиции, бытовавшей у во-сточных славян до принятия христианства, в это время года пекли обрядовые хлеба. Они, по верованию, способствовали благополучному севу. В дальнейшем этот обычай приобрел христианскую символику. На среднекрестье из пшеничной муки стали выпекать печенье в форме крестов - крестцы, в которые впекались зеона разных злаков и мелкие монеты. Кому доставалась монетка, тот должен был начинать сев. Остальные крестцы съедали. В Украине, когда сеяли мак, а потом пшеницу, при себе имели пшеничные кресты («хресщ»), часть их съедали, а часть сохраняли как целебное средство.

В один из наиболее значительных православных празд-ников - Благовещение Пресвятой Богородицы 25 марта (7 апреля) строгие предписания Великого поста прерываются: можно есть рыбную пищу. В этот день пекли пироги с рыбой, а состоятельные люди в России ели «благовещенскую» ку-лебяку (от финского «кала» - рыба) с вязигой (жилы из хребта осетра) «на четыре угла», например с семгой, с пе-ченью налима, с икрой судака и с грибами. Вязига при раз-варивании превращалась в студенистую массу и делала ку-лебяку сочной. Большинство из нас забыло о кулебяках. Но кулинарные рецепты остались и, будем надеяться, со вре-менем мы ими воспользуемся.

В Великий Четверг Страстной недели готовили «четвер-говую соль». Соль обжигали в печи или духовке и вместе с хлебом ставили на стол в ночь на четверг. Эту соль подавали к столу в Пасху. Часть соли хранили до посева, а также давали скоту перед выгоном на первый выпас. Этот влив-шийся в Великий пост обряд имеет глубокие древнеславянс-кие корни и связан с сезонными крестьянскими работами. По поверью, соль оберегала от несчастий, сглаза и нечистой силы. С Великого Четверга православные готовились к празднику Пасхи: в четверг красили яйца, в пятницу пекли куличи и изготовляли пасхи.

В царской России соблюдение постов было обязанностью православных. Петр I и Екатерина II издали указы о том, чтобы духовенство вело учет лиц, соблюдающих посты и бывающих на исповеди. Нарушители подвергались наказа-нию. Сами указы свидетельствуют о фактах уклонения от постов. Соблюдение поста, являясь делом личного благо-честия, отражало и то общественное отношение к посту, ко-торое в разные времена и у разных социально-сословных групп населения было неодинаковым. Приведем примеры, иллюстрирующие это положение.

На Руси монастыри - общины монахов (греч. monachos - одинокий, уединенно живущий) - появились в X-XI вв. Монах, или инок (т. е. иной, не такой, как все), добровольно принимает на себя обеты ради спасения души и живет по уставу монастыря. Уставы разных монастырей имели отли-чия, включая и пищевые предписания. В целом православное монашество полагало, что спасение души достигается аскети-ческим отказом от «плотского», ограничением потребностей, частыми постами. Монастырские уставы предусматривают умеренно скудное питание не только в пост. Но обычная уставная пища достаточна для организма, и монастырское указание «есть почти досыта» опытным путем предвосхитило современные рекомендации врачей-диетологов

Один из отцов церкви греческий богослов IV в, Василий Великий поддерживал аскетизм монашества, но одновремен-но поучал: «Пришел в монастырь инок - пусть узнает соб-ственную пищу. Он утомился в дороге? Предложи ему столь-ко, сколько нужно, чтобы возместить силы. Пришел ли кто из мирской жизни? Пусть получит образец и пример уме-ренности в пище».

Не требуя самоистязания, определяя нужное количество пищи естественной потребностью организма, Василий Вели-кий добивался того, «чтобы не выступить за пределы этой потребности». Он видел опасность излишне строгих и дли-тельных постов, так как «ослабевшая плоть становится по-датливее к дьяволу...» Однако этот вопрос не решался одно-значно. Несмотря на большой авторитет Василия Великого, многие церковные деятели утверждали, что чем строже пост, тем более он смиряет греховные помыслы. В монашестве возникло понятие «запоститься», то есть довести себя слиш-ком строгим постом до голодной смерти. Конечно, «запо-ститься» могли не только монахи. Имеются сведения, что ранняя смерть Н.В. Гоголя в какой-то мере связана с его строгими постами.

Святой Кирилл, основавший в XIV в. Кирилло-Белозерс- кий монастырь (ныне в Вологодской области), молодым ино-ком был поручен старцу, который запрещал Кириллу поститься сверх сил. Старец заставлял его вкушать пищу не через 2-3 дня, как хотел Кирилл, а ежедневно, но не до сытости. Тем не менее Кирилл часто ел только хлеб и пил воду. Уже в своем монастыре Кирилл строго следил за соблюдением постов и укорял имевших румяные лица иноков за «непостническое мирское лицо». Однако он заботился о питании монахов, на трапезах которых было «три снеди». Употребление алкогольных напитков было запрещено.

Святой Нил Сорский считался в XV в. столпом северного пустынничества (пустынь - первоначально уединенный мо-настырь в глухой местности) и вместе с тем представителем греческой школы духовной жизни. Он не был отшельником, но его путь лежал через аскезу (греч. askesis - отказ от жизненных благ, удовольствий и т. д.). Как учитель телес-ного аскетизма Нил Сорский сохранял свой закон мер: «Каж-дый питается согласно силе своего тела, но более души... Все многообразие людей нельзя объять единым правилом, поскольку различие наблюдается и в крепости тел, как отличны медь и железо от воска». Эти слова Нила Сорского можно целиком перенести и в современную книгу по гигиене питания.

Нил Сорский советовал во время еды брать «по малу», но от всех кушаний, чтобы не показывать пренебрежения пищей - творением Божьим и избежать фарисейского са- мовозношения. Эти рекомендации отличаются от трапезного устава с градацией блюд святого Иосифа Волоцкого, который в XV в. основал под Волоколамском монастырь на принципах киновии - общежительной формы монашества, когда все равны в правах и обязанностях и не имеют личного иму-щества. При стремлении к совершенному общежитию, пов-торяя многократно, что «пища и питие всем равна», Иосиф Волоцкий создал в своем монастыре три категории монахов («три устроения») по степеням добровольной аскезы. Эти категории отличались при трапезах количеством и характе-ром блюд.

Полного ухода от мира монах искал в отшельничестве. Такую возможность давало пребывание в ските - самосто-ятельно или структурно выделенном в монастыре уединенном жилище. Скитники ели только постную пищу. В строгом ските прием пищи был один раз в день, а по субботам, во-скресеньям и церковным праздникам - два раза. Хлеб ели без ограничений. Чай исключался как «средство возбужде-ния» и вместо него употребляли горячую воду с сахаром или медом, хотя и это считалось послаблением. Рекомендо-валось пить простую воду. Скитники принимали дополни-тельные обеты, особенно в отношении строгих постов. Во вновь открывшемся в 90-е годы монастыре, а также в скитах на островах Валаамского архипелага согласно монастырскому уставу мясо есть запрещено и только по большим праздникам дозволяются молочные продукты.

Таким образом, соблюдению постов в монастырях прида-валось очень большое значение, а по монастырским уставам пищевые предписания православной церкви нередко ужесто-чались, хотя есть и отдельные свидетельства чревоугодия и пьянства монахов.

Пост является частью говения, т. е. приготовления ве-рующего к одному из важнейших обрядов в христианстве

Причащению. Говение продолжается несколько дней, включает пост, молитвы, посещение богослужений и испо-ведь. Причащаться следует не менее одного раза в год, но рекомендуется причащаться четыре раза в году или чаще. Сам обряд проводится до принятия пищи: нельзя есть и пить.

Причащение (греч. eucharistia - евхаристия) - это таинство, при котором верующие вкушают хлеб и вино, воп-лощающие тело и кровь Иисуса Христа. Согласно Евангелию, это таинство установлено самим Иисусом в последнюю тра-пезу с апостолами: «И когда они ели, Иисус взял хлеб и благословив преломил, и, раздавая ученикам, сказал: при-мите, ешьте - это есть Тело Мое. И взяв чашу, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо это есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая».

Кровь в Библии считалась символом жизни, над которой властен только Бог. Поэтому кровь запрещалось употреблять в пищу. Но теперь сам Иисус Христос отдавал свою жизнь, свою кровь людям. Издавна заключение Завета - договора Бога и людей сопровождалось обрядом окропления верующих кровью животного, посвященного Богу. Иисус Христос за-менил кровь жертвы соком виноградной лозы, вином тра-пезы, что знаменует богочеловеческую жертву.

Причащение совершается во время литургии - главного богослужения. Часть литургии называется проскомидия (греч. - принесение) от обычая ранних христиан приносить в храм хлеб и вино для совместной трапезы. Поэтому хлеб для причащения называют просфора, или просвира (греч.

Приношение). Просфора - это круглая булочка, выпе-каемая из квасного пшеничного хлеба. Она состоит из двух частей, отражая образ Иисуса Христа - Бога и человека. На верхней ее части изображены крест, инициалы Иисуса Христа-Спасителя и греческое слово «Ника» - «Победи-тель». Вино пьют виноградное (в православии обычно кагор), красное, напоминающее цвет крови. Вино смешивают с водой как символ того, что из ран Иисуса Христа истекала кровь и водянистая жидкость. В проскомидии употребляют 5 прос-фор в память насыщения Иисусом пятью хлебами более 5000 человек. Но собственно для причащения используют одну просфору, по словам апостола Павла: «Один хлеб, и мы мно-гие - одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба». По своей величине эта просфора должна соответствовать чис-лу причастников.

Во время причащения священник из Святой Чаши дает причастнику Святые Дары - хлеб и вино, над которыми совершено благословение. После церемонии обряда причас-тившийся идет к столику, где приготовлены части просфоры и теплая вода с добавлением вина (тепло), чтобы запить вкушенное и во рту не осталось кусочков хлеба. Больных людей священник исповедует и причащает в их домах.

JI. Пантелеев в автобиографической книге «Я верую» (1989) рассказывает о детских впечатлениях от первого при-чащения. В Великий пост он готовился к исповеди и говел. Мать, не евшая скоромное весь Великий пост, детям поз-волила поститься только неделю говения. Но пост не был изнуряющим: вместо мяса дети ели рыбу. Автор пишет: «Вер-нувшись домой после первой в жизни исповеди, я лег спать не поужинав. И утром, перед обедней, перед причастием тоже ничего не ешь и не пьешь. С какой легкостью на душе и в теле идешь вместе с матерью в церковь. И вот она - главная минута. Еще издали видишь Святую Чашу и красный плат в руке дьякона. Подходит твоя очередь. «Имя?» - воп-рошает дьякон. Руки сложены крестом на груди. Открываешь рот. И видишь, как бережно подносит батюшка к твоему рту серебряную плоскую ложечку, что-то при этом произ-носит, называя твое имя. Свершилось! В тебя вошли, озарили тебя блаженством - тело и кровь Христовы. Это вино и хлеб, но это не похоже ни на вино, ни на хлеб, ни на какие другие человеческие еды и пития... Спускаешься с амвона к столику, на котором блюдо с белыми кубиками просфоры, а рядом на подносе плоские серебряные чашечки, в них розо-веет прозрачная жидкость - тепло. Кладешь в рот 2-3 кусочка просфоры, запивая теплом. Ах, как хорошо! Это радость не гастрономическая, не чувственная. Это заклю-чение того, что только что свершилось на амвоне».

В католической церкви при причащении применяют символический хлеб в виде облаток - тонких кружков из пресного теста и до недавнего времени только духовенство причащалось хлебом и сухим красным вином, а для мирян был только хлеб. В некоторых христианских сектах, отвер-гающих алкогольные напитки, вино заменяют виноградным или иным, соком плодов красного цвета. Однако в пищевых предписаниях христианства отсутствует запрет на употреб-ление алкогольных напитков. При резком осуждении пьян-ства христианская церковь не отвергала вино. Вспомним о первом чуде Иисуса Христа, совершенном по просьбе Божьей Матери на свадебном пиру, где они были в гостях: превра-щение воды в наилучшее вино.

Отметим, что обряды, связанные с употреблением хлеба и вина, имели место в Древней Греции и Древнем Риме, характерны они были для митраизма - древнеиранской религии, которая соперничала с христианством в первые века нашей эры. Конечно, в христианском культе хлеб и вино приобрели совершенно иное духовно-символическое значе-ние. Само таинство причащения в христианстве было офи-циально принято только в VII-VIII вв.

Крещение Руси. Влияние православия на русскую культуру.

Крещение Руси – одно из важнейших культурных событий в истории Древней Руси. Оно положило конец языческой и начало христианской истории России. Крещение Руси произошло в конце IX века, усилиями, которые предпринял Князь Владимир в ходе утверждения христианства как государственной религии. Крещение Руси не проходило безболезненно для русского народа и было сопряжено со значительным сопротивлением новой православной культуре.

Не смотря на то, что хотя фактически, масштабное Крещение Руси началось лишь в IX веке, предпосылки для этого события, появились уже давно. Земли и народы, объединённые именем Древняя Русь, узнали христианство задолго до 988 г., когда его официально принял Князь Владимир. Существует предположение, согласно которому русов, находившихся под властью хазар, впервые крестили просветители славян Кирилл и Мефодий во время своего путешествия в Хазарский каганат в 858 г.

Изначально, дорогу христианству к самому сердцу киевского княжения Руси проложила княгиня Ольга, вдова убитого древлянами князя Игоря. Около 955 г. она проникнулась христианством и приняла крещение в Константинополе. Оттуда она и привезла греческих священников на Русь. Однако христианство тогда не получило широкого распространения. Сын княгини Ольги Святослав не видел нужды в христианстве и продолжал чтить старых богов. Заслуга утверждения православия на Руси принадлежит одному из его сыновей, Князю Владимиру.

Принятие христианства князем Владимиром не было свободно от политических расчётов. Византийский император Василий II (976-1025 гг.), искавший союзника против претендента на престол военачальника Варды Фоки, обратился за помощью к Владимиру Киевскому, соглашаясь выдать за него сестру Анну. Не приняв крещения, Владимир не мог жениться на принцессе, а такой союз высоко поднимал политический статус киевских князей. Союз с Византией был необходим для укрепления растущего авторитета древнерусского государства. Для славян Византия была таким же символом мощи, богатства и державного блеска, как и для других сопредельных государств, только начинавших строить и укреплять свою государственность. Союз с Византией открывал необходимые перспективы как для дальнейшего военного, так и экономического роста.

Наиболее распространённая версия обстоятельств Крещения Руси такова. Владимир отправил в помощь Василию II дружину, численностью около 6 тыс. человек, но греки не спешили выполнять обещания. Князь «поторопил» их, взяв город Корсунь (Херсонес), который не без некоторой иронии был предложен им как вено - выкуп за невесту. Империи оставалось тешить самолюбие лишь тем, что формально она приобретала нового подданного. Киевский князь получал третьестепенный придворный титул, автоматически вводящий тем не менее его в иерархическую систему империи. «Дипломатический» брак русского князя и византийской принцессы мог к тому же надолго обезопасить северные границы Византии, а преобладание на первых порах греческих священнослужителей на Руси предоставляло Царьграду (Константинополю) возможность воздействия на непредсказуемых русов авторитетом Православной Церкви.

В конце лета 988 г. Владимир собрал всех киевлян на берегу Днепра и в его водах их крестили византийские священники. Это событие и вошло в историю как крещение Руси, став началом длительного процесса утверждения христианства на русских землях.

Русские летописи содержат легендарные сведения о выборе веры князем Владимиром. Предания по-своему отразили реальную картину дипломатической активности киевского великокняжеского двора. Помимо Византии он поддерживал контакты с Хазарским каганатом, Римом, западноевропейскими странами, мусульманскими народами, южными славянами. Эти отношения были связаны и с поиском пути государственного развития, и с определением политической, культурной и духовной ориентации Киева.

Среди причин, определивших выбор именно Византии образцом государственного строительства, важную роль сыграло великолепие православного священнодействия. В летописи приводятся впечатления русского посольства о богослужении: в Царьградском храме послы, по их словам, не знали, на небе они или на земле. Неземной красотой храмов, благолепием службы поразила их Византийская Церковь. Незадолго до этого, рассказывает «Повесть временных лет» под 986 г., князь Владимир беседовал с послами из Волжской Булгарии об исламе, с миссионерами из Рима, с хазарскими проповедниками иудаизма и с «греческим философом» - православным миссионером. Особенно князю понравилась речь философа, и он стал склоняться к православию.

После крещения, которое, по преданию, Владимир принял в Корсуни, суровый правитель и воин, проложивший путь к вершинам власти в жестокой междуусобной борьбе, имевший шесть жён (не считая порядка восьмиста наложниц), не препятствовавший ранее человеческим жертвоприношениям, искренне принял учение Церкви о грехе, слова Христа о любви и милосердии. Крещение преобразило Владимира. Он даже всерьёз вознамерился ввести неслыханное до тех пор в человеческой истории новшество - отменить смертную казнь для разбойников, боясь греха.

Правление Владимира отмечено появлением на Руси христианской благотворительности, исходящей от государственной власти. Князь содействовал устройству больниц и богаделен (приютов для стариков и инвалидов), заботился о пропитании неимущих киевлян. Государственную поддержку получили строительство и украшение храмов, была создана первая школа, началась полномасштабная подготовка русского духовенства.

Конечно, насильственная христианизация и уничтожение древних языческих святилищ встречали подчас яростное сопротивление народа и жречества. Однако, в силу того, что первые русские христианские священники проявляли лояльность к ассимиляции языческих традиций к православным. Всё это привело к созданию самобытной православной традиции. И в результате, христианство содействовало общему развитию культуры, созданию памятников письменности, искусства и архитектурного зодчества Древней Руси.

С 10 века православие становится государственной религией. В русских землях, это наложило отпечаток на дальнейшую историю развития. До 11 века (до 1054 года) оно существовало в качестве единой религии, поскольку религия - одна физических форм общественного сознания, то она - отражение жизни общества. В различных районах не может быть единых социальных условий. Следовательно, и религия одинаковой быть не могла, зарождается две формы - в западной форме - католицизм, а в восточной форме - православие. И католицизм, и православие стали отличаться, хотя до середины 11 века они были в рамках одной церкви. Православие корнями уходило в древнегреческую культуру. В центре стоит человек. Внимание уделялось духовному миру человека. Православная церковь огромное внимание уделяла душе верующего. Смысл православной веры - приготовить свою душу к загробной жизни. Католицизм унаследовал от своего предшественника приверженность к силе, к порядку, и именно поэтому девизом католичества становятся: дисциплина, порядок, власть. С точки зрения православного человека, если тебе повезло, ты накопил богатство, то ты обязан в конце жизни отдать это монастырю или нищим. В России богатство никогда не поощрялось. Если люди и наживали богатство, то не афишировали это. Как правило, наиболее почитаемыми были юродивые, у которых нет ни дома, ничего. Это в конечном итоге явилось тормозом для утверждения и развития товароденежных отношений. Если же взять протестанта или католика, то они считают, что бог создал всех людей одинаковыми, но отправил их на землю, чтобы проверить, на что они способны. Чем богаче человек, тем лучше ему будет в загробной жизни. Иными словами утверждение протестантизма в Европе способствовало буржуазному развитию. Другое влияние, очень сильное оказало на политическую жизнь страны. С точки зрения православного человека - святых нет. Если все будешь делать правильно, то попадешь в рай. Для католика и протестанта, Папа Римский - главный свет веры. Что касается православия - то святых людей нет - церковь сама свята. Православная церковь признает не любого монарха, а только законного. Поэтому в истории России вопрос о законности царя имел большое значение. Православие повлияло и на психологию россиян. Что сказал Христос - то только так и надо делать. Нигде не дал марксизм таких корней как в России, потому что россиянину можно объяснить, что сейчас нужно отказаться от благ, потому что то-то и то-то. Самоотрешенность, самопожертвование характерно для россиян. При Владимире произошло одно из величайших событий в русской истории - Русь приняла христианство. До принятия христианства, т.к. славяне были земледельцами, они обожествляли землю, солнце, реки. Придя к власти, Владимир хотел укрепить языческую веру, но ему это не удалось. Заставить по- новому верить в старых богов было очень трудно, а в прежнем виде язычество уже не устраивало княжескую власть. “Повесть временных лет” рассказывает, что в 986 году в Киев приехали представители третьих религий: христианство (Византия), иудаизм (Хазария), ислам (Волжская Булгария). Каждый из них предлагал свою религию. Ислам не подходил Владимиру, т.к. его не устраивало воздержание от вина, иудаизм – т.к. евреи, исповедавшие его, лишились своего государства и были рассеяны по всей земле. А проповедь представителей византийской империи произвела на Владимира впечатление. Однако, чтобы во всем убедиться, он посылает своих послов посмотреть, как поклоняться богу в разных странах. И вернувшись, посланники назвали самую лучшую греческую веру. С решением Владимира принять христианскую веру могла также быть связана его женитьба на византийской принцессе Анне. Крещение Руси происходило очень медленно, т.к. было большое сопротивление со стороны населения, заставить язычников покориться помогало лишь насилие и запугивание. Чтобы как-то облегчить славянам принятие христианства, церковь освятила некоторые языческие праздники (такие как, масленица, Иван Купала…). Также сохранились веры в русалок, леших, домовых. Принятие христианства на Руси имело большое значение. Христианство заставляло употреблять в пищу много овощей, следовательно, совершенствовалось огородничество. Христианство повлияло на развитие ремёсел, также перенимались приёмы кладки стен, возведение куполов, мозайка и т.д. Каменное зодчество, фрески, иконопись появились на Руси также, благодаря христианству. Было построено много храмов (В Киеве было около 400 храмов, и не один из них не копировал другой). Русь получила две азбуки: глаголица и кирилица, что способствовало распространению грамотности. Стали появляться первые рукописные книги. Очень заметно сменялись нравы на Руси, так как церковь категорически запрещала человеческие жертвоприношения, убийство рабов… Также христианство способствовало укреплению княжеской власти. Князь теперь воспринимался, как посланник бога. И, наконец, принятие христианства коренным образом изменило международное положение Руси. Она органично вписалась в европейскую культуру и дипломатические отношения с другими странами.

Несомненно, что разумное питание играет большую роль в жизни человека. Согласно Библии, первоначально для питания человека предназначалась лишь растительная пища. Впрочем, даже в райском саду первым людям было дано повеление не есть плодов определенных деревьев, а нарушение этой заповеди, как гласит Библия, привело к изгнанию людей из рая.
В дальнейшей библейской истории после Всемирного потопа Ною и его потомкам Бог разрешил питаться и продуктами животного происхождения. Но при этом воспрещалось есть живую тварь, кровь и соответственно, мясо с нестекшей кровью (в частности, "удавленину").

В праздник опресноков не разрешалось есть хлеб, приготовленный на дрожжах и закваске (квасное) (Исх. 12, 20). Все животные разделялись на чистых и нечистых, употреблять в пищу можно было только мясо первых (Лев. 11).
Эти ограничения выражали общую идею о том, что человек, избранный к служению Единому Святому Богу, должен быть сам свят и чист во всех отношениях, и ему должна соответствовать лишь "чистая" пища. Несомненно, что данные указания имели и гигиеническое значение, например, запрещение употреблять мясо растерзанного диким зверем животного или пользоваться оскверненной мышами и насекомыми посудой.

С течением времени эти запреты обрастали "преданиями старцев", мелочными подробностями, порой несущественными, но возводимыми в ранг непререкаемых. К первому веку в Иудее сформировалась религиозная партия фарисеев, которая главную цель человека видела в неукоснительном соблюдении бесчисленных предписаний.

Одной из составляющих нравственной чистоты, по учению Христа, является правильное отношение к еде. Заботы о хлебе насущном не должны заслонять духовных исканий, становиться целью жизни.

Удовлетворение естественной человеческой потребности в еде не должно превращаться в служение своему чреву, пища не должна порабощать человека, делаться его кумиром, порождать страсть. Таким образом, с внешнего, чисто формального выполнения Закона акцент был перенесен на внутреннее воздержание, духовное трезвение.

С течением времени в христианский обиход вошли блюда, имеющие символическое значение. У первых христиан это была рыба, символизирующая Иисуса Христа. Впоследствии в традиции закрепились пасхальные куличи, пасхи, крашеные яйца, поминальная кутья и т. п.
К IV веку, когда христианство стало государственной религией, христианское общество утратило высокий уровень нравственности, присущий первым общинам. Немногие подвижники старались удалиться от мира, презирая все его блага, чтобы сохранить душевную чистоту. Из совместных поселений монахов возникли монастыри.

Жизнь в первых монастырях была очень тяжелой. Пища допускалась самая простая: хлеб, вода, кушанья из зелени и бобов ("вариво с зелием" и "сочиво", по терминологии славянских уставов), иногда сыр. Приправу составляли соль и оливковое ("деревянное") масло. Ели один раз в день, Только в субботу и воскресенье полагалась еще вторая - вечерняя трапеза. Никто не имел ничего своего, но все было общим достоянием. Монахи проводили время в молитвах и труде. Но несмотря на это, стремление к монашеской жизни было столь велико, что число монахов в первых монастырях достигало пятидесяти тысяч. Объясняется это тем, что в монастыре человек переставал быть игрушкой в руках временщиков, холопом князей века сего..

Монастыри IV-V веков приняли преемство нравственной высоты, братской любви, христианского единства, царивших в первохристианских общинах.
В общежительных монастырях еда была общей для всех. В обычае было весь хлеб, остававшийся на братском столе после трапезы, не убирать в запас, а раздавать голодным, просящим подаяние. Многие монастыри устраивали ежедневные бесплатные обеды для нуждающихся. В лихую годину монголо-татарского ига русские монастыри в неурожайные годы становились последней надеждой для притекающего к ним голодного и обездоленного люда. В один из таких годов Кирилло-Белозерский монастырь кормил 600 человек, а Пафнутьево-Боровской - 1000 человек ежедневно

В монастырях сложилась особая культура питания, соответствующая аскетическому идеалу. Основой ее была идея подчинения плоти духу, идея духовного преображения всей жизни человека. Полностью исключалось употребление мяса. Во время трапезы запрещались праздные разговоры, читались душеполезные поучения. И даже помещением для нее зачастую служила сама церковь. Тем самым трапеза как бы становилась частью богослужения и из чисто физиологического процесса принятия пищи поднималась до проникнутого светом Преображения чина ее вкушения.

В течение столетий монастыри были создателями и хранителями секретов приготовления пищи. Уединение от мира в тиши лесов и на берегах озер способствовало использованию в пищу богатых даров природы - рыбы, грибов, ягод, орехов, меда. Неутомимые земледельцы подвижническим трудом на монастырских огородах и в садах выращивали разнообразные и очень редкие и ценные овощи, зелень, фрукты и ягоды.

Монахи дали немало рецептов, вошедших впоследствии в обиход. Это широко известный хлеб Бородинский, рис и рыба по-монастырски, монастырский мед, разнообразные вина и многое-многое другое.

Распространение в обществе аскетического идеала привело к тому, что пост стал нормой христианского быта. В последующее время особое внимание Церкви к посту было вызвано появлением ересей, из которых одни ставили пост наравне с высшими нравственными обязанностями христианина (монтанисты, манихейцы), а другие отрицали всякое значение постов (Аэрций, Иовиниан и другие). Учение Церкви о посте суммировалось Гангрским собором, который запретил нарушение установленных постов, но в то же время запретил осуждать собрата, с благословением вкушающего мясо в дозволенное время. Окончательно сроки православных постов были установлены только на Константинопольском соборе в 1166 году.

Вглядываясь в историю, нетрудно заметить, что при всех различиях эпох неизменной в христианстве остается главная идея - идея трезвого, нравственного отношения к еде, умеренности в удовлетворении потребностей. Существующая сейчас православная традиция является проверенной на опыте поколений реализацией этой идеи.

С давних времен в России сложилась своеобразная культура питания, отвечающая ее географическим и национальным особенностям. Она отражена в таком заменательном письменном памятнике XVI в., как "Домострой", составленный монахом Сильвестром. Строгая регламентация русского стола и секреты приготовления блюд, соответствующих православному календарю, передавались из поколения в поколение.

В XIX веке большой популярностью пользовалась книга Елены Молоховец "Подарок молодым хозяйкам". Замечательным трудом являлась "Энциклопедия питания" Д. В. Каншина.

Семидесятилетний период господства атеистического мировоззрения не прошел даром для этой области. Традиция и культура питания оказались забытыми, а во многом и невозвратимо утраченными. Изменился и сам быт, условия жизни, круг употребляемых продуктов питания.

Издавна в культуре России существовала непрерывная связь с христианством. П осле массового крещения восточных славян, проведенным в 988-989 годах князем Владимиром Святосла во вичем христианство на Руси приобретает первенство. Принятие христианства привело к изменениям в культуре древнерусского общества и ее обогащению. Из Византии на Русь пришли живопись, архитектура, письменность и письменная литература.

С Крещения Руси началась ее подлинная культурная и государственная жизнь. Под влиянием христианства жестокие нравы смягчились, потому что Церковь принесла с собой учение о любви и милости. Принятие Православия стало определяющей чертой духовного облика русского человека, как его культуры, так и культуры Государства российского в целом.

Цель моей работы – узнать как повлияла Православная церковь на развитие русской культуры, для чего необходимо рассмотреть следующие вопросы:

1)Место и роль христианства в русской национальной культуре: письменности и образовании, истории, литературы, зодчества,

живописи, музыки

2) культурологическая роль православия в современной России

Письменность и образование

После принятия христианства остро ощущалась необходимость в священнослужителях. Для этого были организованы школы, в которых обучались дети представителей разных социальных групп.

Навсегда в русской культуре останутся Кирилл и Мефодий (братья Солунские), славянские просветители, православные проповедники, создатели славянского алфавита. Кирилл и Мефодий в 863г. были приглашены из Византии князем Ростиславом для введения богослужения на славянском языке. Перевели с греческого на старославянский язык основные богослужебные книги.

С принятием христианства появилось большое количество переводной литературы. Первыми проникли на Русь книги, переведенные с греческого языка на старославянский. Среди них были собрания служб на весь год, тексты праздничных служб до и после Пасхи, различные служебники. Появились Евангелие, тексты апостольских деяний, жития, в которых ставились и разрешались вопросы христианской морали, монашеской жизни, описывались жизнь и подвиги деятелей Церкви . Книги носили, главным образом, поучительный характер.

История, литература

Появление христианства кроме распространения письменности, во многом способствовала и появлению первых литературных произведений. Потребность в которых испытала прежде всего церковь для изложения христианского вероучения. С конца X и до начала XII в. в культуре Киевской Руси появляется несколько литературных жанров. Здесь были и проповеди и летописи и жития святых.

Выдающимся литературным памятником того периода, относящимся к летописному жанру, является «Повесть временных лет» монаха Киево-Печерского монастыря Нестора. Главная цель этой летописи состояла в том, чтобы показать место Русской земли среди других держав, доказать, что русский народ имеет свою историю. Вводная часть начинается с описания всемирной истории, но на сей раз от «всемирного потопа» и распределения земли между сыновьями Ноя. Нестор передает библейскую историю о Вавилонском столпотворении, во время которого люди разделились на народы и заговорили на разных языках.

«Повесть временных лет» определяет место русского народа среди народов мира, описывает происхождение славянской письменности, образование Русского государства.

Зодчество

После крещения киевлян великий князь велел рубить храмы и ставить их на местах, где раньше стояли идолы. Первым из них стал храм святого Василия, чье имя получил Владимир при Крещении. Другой великолепный каменный храм князь воздвиг во имя Пресвятой Богородицы. Для храма он выбрал место, где были убиты первые христианские мученики - варяги Федор и Иоанн. В Суздале, Переславле, Ростове, Белгороде и других городах Руси стали возводиться храмы во времена княжения Владимира и после него.

В основном это были небольшие четырехстолпные одноглавые храмы без притворов. В них уже заметен отход от крестообразной композиции и влечение к более классическим кубическим формам. Эти постройки очень гармоничны, производят впечатление уравновешенной пирамиды. Излюбленным строительным материалом стал белый камень (известняк) - наследие владимиро-суздальской традиции. Так строятся первые каменные постройки в Московском Кремле - храм Успения Богородицы, Рождественский храм, Благовещенская церковь.

Идея соборности («собор –соединени» воплотилась в самом русском храме, который понимался как объединяющее начало, призванное господствовать в мире. Сама вселенная должна сделаться храмом Божьим. Это стало тем духовным идеалом, к которому стремился русский человек. Из скудости и бедности повседневной жизни, к богатству потусторонней, духовной жизни, ее образом служили горящие на фоне неба золотые главы белокаменных храмов, «луковицы» русских церквей, воплощающие идею молитвенного горения. Так появляется русский храм - гигантская свеча-напоминание, что высшее еще не достигнуто здесь, на земле. Основная идея русского религиозного искусства - соборное единение мира людей и ангелов, а также любого живого создания на земле.

Живопись

От Византии искусство Киевской Руси восприняло не только главные жанры живописи (мозаика, фреска), но и станковую живопись - иконопись. Еще задолго до крещения Руси христианские богословы, обосновывая культ почитания икон (икона рассматривалась как видимый символ невидимого мира), выработали жесткую систему их написания - иконографический канон. Согласно преданию древнейшие христианские иконы либо появлялись чудесным образом (Спас Нерукотворный), либо были написаны с натуры (изображение Богоматери, созданное евангелистом Лукой). Поэтому христианская церковь никогда не допускала написания икон с живых людей или по воображению художника, а требовала четкого соблюдения иконописного канона.

Первые христианские храмы Киевской Руси строили и украшали иконами византийские мастера.

Выразителем новгородского стиля в живописи стал Феофан Грек, великий византиец, нашедший на Руси свою вторую родину.

В общей сложности в Новгороде, Нижнем Новгороде и Москве Феофан Грек расписал около сорока церквей, в том числе церковь Спаса,часть фресок которой сохранилась до наших дней.

Выразителем этих идей стал гениальный русский живописец Андрей Рублев, на все последующие эпохи определивший стиль иконописи. В основе творчества Андрея Рублева лежит иная, чем у Феофана Грека, религиозная концепция. Она лишена идеи мрачной безысходности и трагизма. Это философия добра и красоты, гармонии духовного и материального начал. В христианском учении Рублев, в отличие от Феофана, видел не идею беспощадного наказания грешного человека, а идею любви, всепрощения, милосердия. И его Спас - не грозный вседержитель и беспощадный судья, а сострадающий, любящий и всепрощающий Бог

Главным памятником творчества Андрея Рублева в области монументальной живописи признаны фрески Успенского собора во Владимире.

Основным творческим открытием Андрея Рублева стал новый идеал искусства, пришедший с ним в русскую художественную культуру. В его творчестве глубокое выражение получила высокая нравственная ценность человека.. Благодаря творчеству Андрея Рублева, Феофана Грека, Даниила Черного, Дионисия русская иконопись достигла непревзойденных высот. В этом виде изобразительного искусства за Русью признается такое же первенство, как за Древней Грецией - в скульптуре, Византией - в мозаике.

Музыка

Не менее значимой в искусстве, характерном для русской культуры, была музыка, особенно важная в церковном богослужении. По сути дела, икона и звучащее перед ней песнопение, молитвы составляли основу духовной культуры Древней Руси. Древнерусское богослужение носило характер волшебства, во время которой человек мог получить духовное очищение, освободиться от тяготивших его забот и суеты, нравственно просветиться.

Как для иконописных, так и для музыкальных изображений был обязателен канон. Как и подлинники икон, канон был творением соборным. Соборность присуща русской культуре. Также церковное пение не имело инструментального сопровождения .

Русское церковно-певческое искусство развивалось в непрерывном взаимодействии византийского начала с исконно русской певческой природой. Это и породило такое величайшее явление русской музыки, как знаменный распев - величественное творение древнерусских музыкантов, обладавшее поразительной внутренней мощью, эпической силой и строгостью.

Творчество русских распевщиков (композиторов) отразило важнейшие события истории того времени. Особенно это заметно в службах, написанных в честь русских святых. Первой была создана служба первым русским мученикам Борису и Глебу. Позже в службах отразились самые яркие страницы русской жизни.

Церковь, государственная политика и культура России.

В России в её политической истории отмечалось противостояние двух ветвей власти - духовной и светской, где наблюдается или борьба или взаимовыгодное сотрудничество между их идеями.

В современном российском обществе произошел пересмотр основополагающих идеологических ценностей, повлекший за собой изменение мировоззрения на религиозное и культурное наследие. Это способствовало тому, что утвердилось мнение о единении религиозных и культурных ценностей. Неоспоримостью является, что гражданин и патриот формируется в лоне национальной культуры. Русская же культура глубинными своими корнями уходит в Православие.

Важнейшей частью православной культуры являлось то, что она способствовала единению русского народа , который и есть часть Государства российского.

В наше время с поддержки Государства церковь начинает свою «вторую» жизнь, восстанавливаются разрушенные храмы-обители духовной жизни на земле .Если взять наш родной город, то за последнее десятилетие возросло количество святых обителей.Это уже построенные и действующие церкви Дэержинска:

Церковь Антония Великого Церковь Всех Святых Церковь Иоанна Предтечи Церковь Сергея

Радонежского

Православный киот Ц ерковь иконы часовня Архистратига Благовещенская церковь

Владимирской Богоматери Михаила в Желнино

Достраиваются

Храм Серафима Саровского Собор Воскресенья Христова

Появление святых обителей несомненно имеет большое значение в современной России и повлияет на духовное развитие будущих поколений дзержинцев и развитие российской культуры в целом..

Заключение

С тех пор как население Руси приняло христианство церковь играла важнейшую роль в истории России. Религией была пронизана вся русская культура: от крошечной буковки от азбуки Кирилла и Мефодия до великих полотен Андрея Рублёва и величественного храма Христа Спасителя.

Тысячелетняя Русская Церковь достойно выдержала все испытания. И сегодня она по-прежнему крепка своей верой, живет любовью к миру и надеждой, что Господь и Матерь Божия и в будущем не оставят Е ё.

Нет и не может быть истории России без истории Русской Православной церкви.

Литература

1. Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь.

2. Карташев А.В. Очерки но истории русской церкви.

3.Нечволодов А. Сказания о Русской земле Памятники литературы Древней Руси.

4.Танчер В.К. Христианство и общественное развитие

5. Хрестоматия по истории России

Интернет ресурсы http://www.google.ru/search?num

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство внутренних дел РФ

Московский университет

на тему: Влияние Православия на культуру России

Москва 2012

Введение

Актуальность темы исследования. В последнее десятилетие наша страна переживает глубокий кризис, охвативший все сферы общественной жизни. В поисках путей выхода из этого кризиса в массовом сознании укореняется идея, что возможным средством преодоления его последствий является совершенствование духовно-нравственного мира человека. На этом фоне взоры политиков, деятелей культуры, широкой общественности все чаще обращаются в сторону социальных институтов, в частности, институтов религии и церкви, имеющих исторический опыт духовно-нравственного влияния в России. православие искусство христианство культура

Актуальность темы предопределена прежде всего изменением социальных и мировоззренческих реалий в российском обществе, трансформацией статуса и возможностей влияния различных религиозных конфессий на общественное сознание и социально-психический климат в России. К настоящему моменту сложилась ситуация, требующая социологического изучения воздействия религии, в том числе, Русской Православной Церкви (РПЦ), на духовно-нравственные процессы в российском обществе. Почему же православие требует сейчас пристального внимания со стороны ученых? Во-первых, сегодня в России к православным причисляют себя 53% населения, что не может не укреплять социальные позиции православия, превращая его в реальный фактор духовно-нравственной жизни общества. Во-вторых, сама РПЦ, наряду со многими другими социальными институтами, настойчиво и целеустремленно пытается заполнить наблюдаемый в стране идеологический и духовно-нравственный вакуум. В период коренного реформирования усиливается необходимость духовно-нравственного возвышения общества и отдельной личности. В-третьих, реставрацию православной религиозности в России периода 90-х стимулирует возникшая потребность общества в возвращении в русло исторической преемственности развития и национальной самоидентификации. В-четвертых, процесс деатеизации общества идет крайне противоречиво, воспринимается в обществе далеко неоднозначно, что обуславливает необходимость минимизировать конфликты, упредить возможные катастрофы. Православие активно вторгается в сферу духовно-нравственной жизни и стремится влиять как на общественное, так и на индивидуальное сознание, что актуализирует проблему выявления духовно-нравственного потенциала РПЦ и возможностей ее реального воздействия на социум. Наконец, исследование роли Православия в духовно-нравственной жизни современного общества важно еще и в связи с необходимостью прогнозирования будущего России.

Цель работы заключается в том, чтобы изучить влияние православия на культуру России.

Задачи исследования:

1. Проанализировать теоретические основы учения о государстве в мировоззренческой парадигме Православия.

2. Изучить влияние православия на музыку, литературу и архитектуру России.

3. Проследить процесс развития православия на Руси.

1. Влияние на искусство

1.1 Влияние православия на литературу

В течение многих веков Православие оказывало решающее влияние на формирование русского самосознания и русской культуры. В допетровский период светская культура на Руси практически не существовала: вся культурная жизнь русского народа была сосредоточена вокруг Церкви. В послепетровскую эпоху в России сформировалась светская литература, поэзия, живопись и музыка, достигшие своего апогея в XIX веке. Отпочковавшись от Церкви, русская культура, однако, не утратила тот мощный духовно-нравственный заряд, который давало ей Православие, и вплоть до революции 1917 года сохраняла живую связь с церковной традицией. В послереволюционные годы, когда доступ к сокровищнице православной духовности был закрыт, русские люди узнавали о вере, о Боге, о Христе и Евангелии, о молитве, о богословии и богослужении Православной Церкви через произведения Пушкина, Гоголя, Достоевского, Чайковского, других великих писателей, поэтов и композиторов. В течение всего семидесятилетнего периода государственного атеизма русская культура дореволюционной эпохи оставалась носительницей христианского благовестия для миллионов людей, искусственно отторгнутых от своих корней, продолжая свидетельствовать о тех духовно-нравственных ценностях, которые атеистическая власть ставила под сомнение или стремилась уничтожить.

Русская литература XIX века справедливо считается одной из высочайших вершин мировой литературы. Но ее главной особенностью, отличающей ее от литературы Запада того же периода, является религиозная направленность, глубокая связь с православной традицией. «Вся наша литература XIX века ранена христианской темой, вся она ищет спасения, вся она ищет избавления от зла, страдания, ужаса жизни для человеческой личности, народа, человечества, мира. В самых значительных своих творениях она проникнута религиозной мыслью», -- пишет Н.А. Бердяев.

Сказанное относится и к великим русским поэтам Пушкину и Лермонтову, и к писателям -- Гоголю, Достоевскому, Лескову, Чехову, чьи имена вписаны золотыми буквами не только в историю мировой литературы, но и в историю Православной Церкви. Они жили в эпоху, когда все большее число представителей интеллигенции отходило от Православной Церкви. Крещение, венчание и отпевание по-прежнему происходили в храме, но посещать храм каждое воскресенье считалось среди лиц высшего света едва ли не дурным тоном. Когда один из знакомых Лермонтова, зайдя в церковь, неожиданно обнаружил там молящегося поэта, последний смутился и стал оправдываться тем, что будто бы пришел в церковь по какому-то поручению бабушки. А когда некто, зайдя в кабинет Лескова, застал его молящимся на коленях, тот стал делать вид, что ищет на полу упавшую монету. Традиционная церковность еще сохранялась в простом народе, однако была все менее характерна для городской интеллигенции. Отход интеллигенции от Православия увеличивал разрыв между ней и народом. Тем более удивительным представляется тот факт, что русская литература, вопреки веяниям времени, сохраняла глубинную связь с православной традицией.

Величайший русский поэт А.С. Пушкин (1799-1837), хотя и был воспитан в православном духе, еще в юношеском возрасте отошел от традиционной церковности, однако никогда окончательно не порывал с Церковью и в своих произведениях многократно обращался к религиозной теме. Духовный путь Пушкина можно определить как путь от чистой веры через юношеское безверие к осмысленной религиозности зрелого периода. Первую часть этого пути Пушкин прошел в годы обучения в Царскосельском лицее, и уже в 17-летнем возрасте он пишет стихотворение «Безверие», свидетельствующее о внутреннем одиночестве и утрате живой связи с Богом:

Спустя четыре года Пушкин написал кощунственную поэму «Гавриилиада», от которой впоследствии отрекся. Однако уже в 1826 году в мировоззрении Пушкина наступает тот перелом, который отражен в стихотворении «Пророк». В нем Пушкин говорит о призвании национального поэта, используя образ, навеянный 6-й главой книги пророка Исаии.

По поводу этого стихотворения протоиерей Сергий Булгаков замечает: «Если бы мы не имели всех других сочинений Пушкина, но перед нами сверкала бы вечными снегами лишь эта одна вершина, мы совершенно ясно могли бы увидеть не только величие его поэтического дара, но и всю высоту его призвания». Острое чувство божественного призвания, отраженное в «Пророке», контрастировало с суетой светской жизни, которую Пушкин, в силу своего положения, должен был вести. С годами он все более тяготился этой жизнью, о чем неоднократно писал в своих стихотворениях

Стихотворная переписка Пушкина с Филаретом была одним из редких случаев соприкосновения двух миров, которые в XIX веке разделяла духовная и культурная пропасть: мира светской литературы и мира Церкви. Эта переписка говорит об отходе Пушкина от безверия юношеских лет, отказе от «безумства, лени и страстей», характерных для его раннего творчества. Поэзия, проза, публицистика и драматургия Пушкина 1830-х годов свидетельствуют о все усиливающемся влиянии на него христианства, Библии, православной церковности. Он неоднократно перечитывает Священное Писание, находя в нем источник мудрости и вдохновения. Вот слова Пушкина о религиозно-нравственном значении Евангелия и Библии:

Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применено к всевозможным обстоятельствам жизни и присшествиям мира; из коей нельзя повторить ни единого выражения, которого не знали бы все наизусть, которое не было бы уже пословицею народов; она не заключает уже для нас ничего неизвестного; но книга сия называется Евангелием, -- и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее божественное красноречие.

Я думаю, что мы никогда не дадим народу ничего лучше Писания... Его вкус становится понятным, когда начинаешь читать Писание, потому что в нем находишь всю человеческую жизнь. Религия создала искусство и литературу; все, что было великого в самой глубокой древности, все находится в зависимости от этого религиозного чувства, присущего человеку так же, как и идея красоты вместе с идеей добра... Поэзия Библии особенно доступна для чистого воображения. Мои дети будут читать вместе со мною Библию в подлиннике... Библия -- всемирна.

Еще одним источником вдохновения становится для Пушкина православное богослужение, которое в годы юности оставляло его равнодушным и холодным. Одно из стихотворений, датированное 1836 годом, включает поэтическое переложение молитвы преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего», читаемой на великопостных богослужениях.

В Пушкине 1830-х годов религиозная умудренность и просветленность сочеталась с разгулом страстей, что, по мнению С.Л. Франка, является отличительной чертой русской «широкой натуры». Умирая от ранения, полученного на дуэли, Пушкин исповедовался и причастился. Перед смертью он получил записку от императора Николая I, которого знал лично с молодых лет: «Любезный друг, Александр Сергеевич, если не суждено нам видеться на этом свете, прими мой последний совет: старайся умереть христианином». Великий русский поэт умер христианином, и его мирная кончина стала завершением того пути, который И. Ильин определил как путь «от разочарованного безверия -- к вере и молитве; от революционного бунтарства -- к свободной лояльности и мудрой государственности; от мечтательного поклонения свободе -- к органическому консерватизму; от юношеского многолю-бия -- к культу семейного очага». Пройдя этот путь, Пушкин занял место не только в истории русской и мировой литературы, но и в истории Православия -- как великий представитель той культурной традиции, которая вся пропитана его соками.

Другой великий поэт России М.Ю. Лермонтов (1814-1841) был православным христианином, и в его стихах неоднократно возникают религиозные темы. Как человек, наделенный мистическим дарованием, как выразитель «русской идеи», сознававший свое пророческое призвание, Лермонтов оказал мощное влияние на русскую литературу и поэзию последующего периода. Подобно Пушкину, Лермонтов хорошо знал Священное Писание: его поэзия наполнена библейскими аллюзиями, некоторые его стихотворения являются переработкой библейских сюжетов, многие эпиграфы взяты из Библии. Как и для Пушкина, для Лермонтова характерно религиозное восприятие красоты, в особенности красоты природы, в которой он чувствует присутствие Божие

Тему демона Лермонтов унаследовал от Пушкина; после Лермонтова эта тема прочно войдет в русское искусство XIX -- начала XX столетия вплоть до А.А. Блока и М.А. Врубеля. Однако русский «демон» -- это отнюдь не антирелигиозный или антицерковный образ; скорее, в нем отображена теневая, изнаночная сторона религиозной темы, пронизывающей всю русскую литературу. Демон -- это соблазнитель и обманщик, это гордое, страстное и одинокое существо, одержимое протестом против Бога и добра. Но в поэме Лермонтова добро побеждает, Ангел Божий в конце концов возносит душу соблазненной демоном женщины на небо, а демон вновь остается в гордом одиночестве. По сути, Лермонтов в своей поэме поднимает извечную нравственную проблему соотношения между добром и злом, Богом и диаволом, Ангелом и демоном. При чтении поэмы может показаться, что симпатии автора на стороне демона, но нравственный итог произведения не оставляет сомнений в том, что автор верит в конечную победу правды Божией над демоническим соблазном.

Лермонтов погиб на дуэли, не дожив до 27 лет. Если за отпущенный ему краткий срок Лермонтову удалось стать великим национальным поэтом России, то этого срока было недостаточно для формирования в нем зрелой религиозности. Тем не менее глубокие духовные прозрения и нравственные уроки, содержащиеся во многих его произведениях, позволяют вписать его имя, наряду с именем Пушкина, не только в историю русской литературы, но и в историю Православной Церкви.

Среди русских поэтов XIX века, чье творчество отмечено сильным влиянием религиозного переживания, необходимо упомянуть А.К. Толстого (1817-1875), автора поэмы «Иоанн Дамаскин». Сюжет поэмы навеян эпизодом из жития преподобного Иоанна Дамаскина: игумен монастыря, в котором подвизался преподобный, запрещает ему заниматься поэтическим творчеством, но Бог во сне является игумену и повелевает снять с поэта запрещение. На фоне этого простого сюжета разворачивается многомерное пространство поэмы, включающей в себя поэтические монологи главного героя.

Религиозная тематика занимает значительное место в поздних произведениях Н.В. Гоголя (1809-1852). Прославившись на всю Россию своими сатирическими сочинениями, такими как «Ревизор» и «Мертвые души», Гоголь в 1840-е годы значительно изменил направление своей творческой деятельности, уделяя все большее внимание церковной проблематике. Либерально настроенная интеллигенция его времени с непониманием и негодованием встретила опубликованные Гоголем в 1847 году «Выбранные места из переписки с друзьями», где он упрекал своих современников, представителей светской интеллигенции, в незнании учения и традиций Православной Церкви, защищая православное духовенство от Н.В. Гоголь нападок западных критиков:

Духовенство наше не бездействует. Я очень знаю, что в глубине монастырей и в тишине келий готовятся неопровержимые сочинения в защиту Церкви нашей... Но и эти зашиты еще не послужат к полному убеждению западных католиков. Церковь наша должна святиться в нас, а не в словах наших... Эта Церковь, которая, как целомудренная дева, сохранилась одна только от времен апостольских в непорочной первоначальной чистоте своей, эта Церковь, которая вся с своими глубокими догматами и малейшими обрядами наружными как бы снесена прямо с неба для русского народа, которая одна в силах разрешить все узлы недоумения и вопросы наши... И эта церковь нами незнаема! И эту Церковь, созданную для жизни, мы до сих пор не ввели в нашу жизнь! Только и есть для нас возможна одна пропаганда -- жизнь наша. Жизнью нашей мы должны защищать нашу Церковь, которая вся есть жизнь; благоуханием душ наших должны мы возвестить ее истину.

Особый интерес представляют «Размышления о Божественной литургии», составленные Гоголем на основе толкований литургии, принадлежащих византийским авторам патриарху Константинопольскому Герману (VIII век), Николаю Кавасиле (XIV век) и святителю Симеону Солунскому (XV век), а также ряду русских церковных писателей. С большим духовным трепетом Гоголь пишет о преложении Святых Даров на Божественной литургии в Тело и Кровь Христа

Характерно, что Гоголь пишет не столько о причащении Святых Христовых Таин за Божественной литургией, сколько о «слушании» литургии, присутствии за богослужением. Это отражает распространенную в XIX веке практику, согласно которой православные верующие причащались один или несколько раз в год, как правило на первой неделе Великого Поста или на Страстной седмице, причем причащению предшествовало несколько дней «гове-ния» (строгого воздержания) и исповедь. В остальные же воскресные и праздничные дни верующие приходили к литургии лишь для того, чтобы отстоять, «выслушать» ее. Против подобной практики в Греции выступали колливады, а в России -- Иоанн Кронштадтский, призывавший к возможно частому причащению.

Среди русских писателей XIX века выделяются два колосса -- Достоевский и Толстой. Духовный путь Ф.М. Достоевского (1821-1881) в чем-то повторяет путь многих его современников: воспитание в традиционно православном духе, отход от традиционной церковности в молодости, возвращение к ней в зрелости. Трагический жизненный путь Достоевского, приговоренного к смерти за участие в кружке революционеров, но помилованного за минуту до исполнения приговора, проведшего десять лет на каторге и в ссылке, отразился во всем его многообразном творчестве -- прежде всего в его бессмертных романах «Преступление и наказание», «Униженные и оскорбленные», «Идиот», «Бесы», «Подросток», «Братья Карамазовы», в многочисленных повестях и рассказах. В этих произведениях, а также в «Дневнике писателя» Достоевский развивал свои религиозно-философские взгляды, основанные на христианском персонализме. В центре творчества Достоевского всегда стоит человеческая личность во всем ее многообразии и противоречивости, но жизнь человека, проблемы человеческого бытия рассматриваются в религиозной перспективе, предполагающей веру в персонального, личного Бога.

Основная религиозно-нравственная идея, объединяющая все творчество Достоевского, суммирована в знаменитых словах Ивана Карамазова: «Если Бога нет, то все позволено». Достоевский отрицает автономную нравственность, основанную на произвольных и субъективных «гуманистических» идеалах. Единственным прочным основанием человеческой нравственности, по мнению Достоевского, является идея Бога, и именно заповеди Божии -- тот абсолютный нравственный критерий, на который должно ориентироваться человечество. Атеизм и нигилизм ведут человека к нравственной вседозволенности, открывают дорогу к преступлению и духовной гибели. Обличение атеизма, нигилизма и революционных настроений, в которых писатель видел угрозу духовному будущему России, было лейтмотивом многих произведений Достоевского. Это основная тема романа «Бесы», многих страниц «Дневника писателя».

1.2 Влияние Православие на живопись

В русской академической живописи XIX века религиозная тема представлена очень широко. Русские художники неоднократно обращались к образу Христа: достаточно вспомнить такие полотна, как «Явление Христа народу» А.А. Иванова (1806-1858), «Христос в пустыне» И.Н. Крамского (1837-1887), «Христос в Гефси-манском саду» В.Г. Перова (1833-1882) и картину с одноименным названием А.И. Куинджи (1842-1910). В 1880-е годы к христианской тематике обращаются Н.Н. Ге (1831-1894), создавший целый ряд полотен на евангельские темы, художник-баталист В.В. Верещагин (1842-1904), автор Палестинской серии, В.Д. Поленов (1844-1927), автор картины «Христос и грешница». Все перечисленные художники писали Христа в реалистической манере, унаследованной от эпохи Возрождения и далекой от традиции древнерусской иконописи.

Интерес к традиционному иконописанию отразился в творчестве В.М. Васнецова (1848-1926), автора многочисленных композиций на религиозные темы, и М.В. Нестерова (1862-1942), которому принадлежит множество картин религиозного содержания, в том числе на сюжеты из русской церковной истории: «Видение отроку Варфоломею», «Юность преподобного Сергия», «Труды преподобного Сергия», «Преподобный Сергий Радонежский», «Святая Русь». Васнецов и Нестеров принимали участие в росписи храмов -- в частности, при участии М.А. Врубеля (1856-1910) они расписали Владимирский собор в Киеве.

1.3 Влияние Православие на музыку

Церковность отразилась в творчестве великих русских композиторов -- М.И. Глинки (1804-1857), А.П. Бородина (1833-1887), М.П. Мусоргского (1839-1881), П.И. Чайковского (1840-1893), Н.А. Римского-Корсакова (1844-1908), С.И. Танеева (1856-1915), С.В. Рахманинова (1873-1943). Многие сюжеты и персонажи русских опер связаны с церковной традицией, например Юродивый, Пимен, Варлаам и Мисаил в «Борисе Годунове» Мусоргского. В ряде произведений, например, в пасхальной увертюре «Светлый праздник» Римского-Корсакова, в увертюре «1812 год» и Шестой симфонии Чайковского, используются мотивы церковных песнопений. У многих русских композиторов встречается имитация колокольного звона, в частности у Глинки в опере «Жизнь за царя», у Бородина в «Князе Игоре» и пьесе «В монастыре», у Мусоргского в «Борисе Годунове» и «Картинках с выставки», у Римского-Корсакова в нескольких операх и увертюре «Светлый праздник».

Колокольная стихия занимает особое место в творчестве Рахманинова: колокольный звон (или его имитация при помощи музыкальных инструментов и голосов) звучит в начале 2-го фортепианного концерта, в симфонической поэме «Колокола», «Светлом празднике» из 1-й сюиты для двух фортепиано, прелюдии до-диез минор, «Ныне отпущаеши» из «Всенощного бдения».

Некоторые произведения русских композиторов, например кантата Танеева на слова А.К. Толстого «Иоанн Дамаскин», представляют собой светские сочинения на духовную тематику.

Многие великие русские композиторы писали и собственно церковную музыку: для богослужебного употребления написаны «Литургия» Чайковского, «Литургия» и «Всенощное бдение» Рахманинова. Написанное в 1915 году и находившееся под запретом на протяжении всего советского периода «Всенощное бдение» Рахманинова представляет собой грандиозный хоровой эпос, созданный на основе древнерусских церковных распевов.

Все это -- лишь отдельные примеры того глубокого влияния, которое православная духовность оказала на творчество русских композиторов.

1.4 Влияние христианства на культуру древней Руси

В период Х-ХIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла граница между русом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Но необходимо учитывать специфический “слободской” характер русских городов, где основная масса населения продолжала заниматься сельскохозяйственным производством, в незначительной мере дополненным ремеслом, а собственно городская культура сосредоточилась в узком кругу светской и церковной аристократии. Этим можно объяснить поверхностный, формально-образный уровень христианизации русских мещан, их невежественность в элементарных религиозных верованиях, наивное истолкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев, посещавших страну в средние века и в более позднее время. Опора власти на религию, как на социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформировала особый тип русского массового православия -- формального, невежественного, часто синтезированного с языческой мистикой. Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения. То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православия на иное понимание целей жизни сказывалось существенно. Европейского типа установка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и отторжение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трудов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Особенной хуле подвергалась эллинистическая литература, которая вообще не имела отношения к христианству. Но полностью отрезанной от Античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в Причерноморье, велик был интерес и к античной философии.

2. Установление Православия в России

Зарождение Христианства

По преданию, задолго до крещения Руси Св. кн. Владимиром, северо-восточное побережье Черного моря посетил с проповедями св. Апостол Андрей Первозванный.

Результаты его проповедничества засвидетельствовал один из отцов Церкви, св. Климент Римский, третий наследник св. Петра на кафедре епископа Римского, сосланный императором Траяном в Крым в 98 году. Свидетельство его особенно ценно тем, что он, римлянин по происхождению, был обращен в христианство самим апостолом Петром, братом апостола Андрея, и в дальнейшем был верным помощником в святом делании апостола Павла. Св. Климент застал в Крыму уже около двух тысяч христиан.

Существует летописное предание о том, что св. Апостол Андрей Первозванный не только посетил причерноморье, но и поднялся по Днепру до места, где позже был встал Киев.

Христианство широко распространилось в греческих колониях на Черном и Азовском морях. Главным центром раннего христианства на территории России был Херсонес. В нем прославились святители: Василий, Ефрем, Капитон, Евгений, Еферий, Ельпидий и Агафадор, которые занимали херсонесскую кафедру в III и IV веках.

В IV век христианство проникло в Хозарию, занимавшую тогда всю южную территорию России от Кавказа и Волги до Днепра.

В IX веке христианство распространилось в России главным образом благодаря трудам учеников свв. братьев Кирилла и Мефодия. Ими были просвещены Волынь и Смоленск, которые потом вошли в пределы Киевского Государства св. кн. Владимира.

С югом России связана также первая миссионерская поездка св. Кирилла в 861 году в Хозарию. После нападения норманнов на Царьград 18 июля 860 года, патриарх Фотий послал св. Кирилла к хозарам для привлечения их и славян к христианской вере.

Свв. братья Кирилл и Мефодий составили славянскую азбуку (кириллицу) и перевели Священное Писание и богослужебные книги на славянский язык, т.е. наречие окрестностей Салоник, которое они лучше всего знали и которое было понятно всем славянским народам той эпохи.

Значение свв. Братьев для дела просвещения России очень велико. Благодаря им, русский народ с самого начала мог учиться православной вере на своем родном языке. Вскоре в Киев и другие русские города прибыли миссионеры из просвещенной в 864 году св. Кириллом и Мефодием Болгарии. Они проповедовали и совершали богослужение на понятном населению языке.

В конце IX и в начале X века в южнорусских городах были построены первые церкви. Христиане были и среди воинов, составлявших княжеские дружины, и среди русских, торговавших с Царьградом. В договоре Игоря с греками дружина делится уже на крещенную и некрещеную (945).

Древнейшим памятником кириллицы считается надпись 893 года на развалинах храма в Преславе (Болгария). Найденная при строительстве Дунайско-Черноморского канала эпиграфическая надпись относится к 943 году, а надпись с надгробной плиты болгарского царя Самуила -- к 993 году.

Есть предание, что первыми из русских князей крестились в 862 году Аскольд и Дир. Но просветительницей страны почитается великая княгиня Ольга, которая Церковью причислена к лику святых. Св. кн. Ольга в первую часть своей жизни была ревностной язычницей и не остановилась перед жестокой местью древлянам, убившим ее мужа, князя Игоря.

Народ почитал ее за мудрость, проявившуюся особенно в управлении Киевским государством в малолетство сына Святослава и потом во время его многочисленных походов.

По одному преданию, св. Ольга была крещена в Киеве в 954 году и получила при крещении имя Елены, по другому она только подготовилась к принятию крещения, а само таинство было совершено во время ее поездки в Царьград в 955 (57) году. Согласно этому второму сказанию, сам император Константин Багрянородный и патриарх константинопольский были ее восприемниками.

Св. княгиня Ольга прибыла в столицу империи с многочисленной свитой и была встречена с большим почетом. Она была поражена пышностью императорского двора и торжественностью служб в храме св. Софии. По возвращении в Киев (до самой своей кончины в 969 году), кн. Ольга вела строгую христианскую жизнь, проповедовала Христа в своей стране.

К ней приезжал от императора Оттона епископ Адальберт Трирский, но отношения с Римом не наладились, так как Римский епископат стоял за совершение богослужений на латинском языке, и требовал включения «Филиокве» в Символ Веры, а в Киеве христиане крепко держались за службы на родном славянском языке и не признавали «Филиокве».

Когда сын кн. Ольги, Святослав, покорил в 964 году половину Болгарского Царства, которое тогда было в полном расцвете культурной и религиозной жизни и независимо от Константинополя, сношения с этой страной укрепились, и оттуда в Киевскую Русь начали приезжать православное духовенство для обслуживания многочисленных русских церквей. Кн. Святослав, хотя и был язычником, но во время завоевания Болгарии пощадил духовенство и не тронул церквей.

К концу правления кн. Ольги образовался новый русский центр на севере Кавказа, у берегов Черного и Азовского морей, в древней Таматархе (Тмутаракани), через который начало проникать на Русь христианство непосредственно из Византии.

Мощи св. кн. Ольги были положены в 1007 году ее внуком Владимиром в Успенском соборе (Десятинной церкви) в Киеве.

Крещение Руси св. кн. Владимиром.

Св. вел. кн. Владимир был воспитан св. кн. Ольгой, которая подготовила его к принятию христианства, но он оставался в первые годы своего княжения язычником. В Киеве и во всех городах стояли идолы, которым приносили жертвы, но храмы существовали тоже во многих местах, и богослужения совершались свободно.

Летопись упоминает только об одном случае преследования христиан, когда толпа в Киеве в 983 г. убила двух варягов, отца и сына по имени Феодора и Иоанна, после того, как отец отказался дать сына язычникам для принесения его в жертву идолам.

По летописному рассказу, в 986 году к кн. Владимиру прибыли в Киев магометане, иудеи и христиане из Рима и Византии и убеждали принять каждый свою веу. Кн. Владимир выслушал их всех, но не принял никакого решения. В следующем году он, по совету своих приближенных, послал послов в разные страны, чтобы познакомиться с различными религиями.

Послы вернулись и сообщили князю, что больше всего на них произвело впечатление богослужение в соборе святой Софии в Константинополе. Они не знали даже «на земле ли они или на небе». Тогда кн. Владимир решил принять христианство из Византии.

Согласно историческим данным, крещение кн. Владимира и киевлян произошло так: кн. Владимир желал, чтобы его государство приобщилось к культуре и вошло в семью цивилизованных народов. Поэтому он поддерживал отношения с тремя христианскими центрами того времени: Константинополем, Римом и Охридой, но старался сохранить для своей страны полную независимость, как государственную, так и церковную.

15 августа 987 года в Византийской Империи началось восстание Варды Фоки, и императоры Константин и Василий обратились к князю Владимиру за помощью. Тот поставил условием посылки войска - брак на Анне, сестре императоров. Последние согласились под условием принятия князем Владимиром христианства. В течение осени и зимы были переговоры; но принцесса Анна так и не приехала в Киев.

Князь Владимир, со своей стороны, исполнил условие и крестился весной 988 года и крестил все население Киева. В начале лета он с отборным войском в 6.000 воинов нанес Варде Фоке поражение у Хризополиса, напротив Константинополя, но спасенные им императоры медлили с исполнением своего обещания. Тем временем Барда Фока вновь собрал войска и поднял восстание. Кн. Владимир снова пришел на помощь Византии и разбил окончательно Варду у Абидоса 13 апреля 989 года.

Но и на этот раз императоры, освобожденные от опасности, не пожелали исполнить ни обещания о посылке принцессы Анны, ни даровать Киевской державе самостоятельную, как в Болгарии, иерархию. кн. Владимир на обратном пути в Киев осадил богатый торговый греческий город Херсонес в Крыму и после долгой осады взял его в начале 990 года.

Византийские императоры, для которых потеря Херсонеса имела большое значение, решились, наконец, на исполнение условий. В Херсонес прибыла царевна Анна в сопровождении нескольких епископов и многочисленного духовенства. Вслед за этим кн. Владимир с царевной Анной и ее свитой вернулся в Киев. Такая последовательность событий подтверждается и монахом Иаковом в его «Похвале князю Владимиру», написанной в конце XI века.

Согласно рассказу летописи, вел. кн. Владимир крестился не в Киеве, а в Корсуни (Херсонес), причем незадолго перед тем потерял зрение и был чудесно исцелен после таинства крещения. Киевлянам он приказал собраться на берегу Днепра, где киевское духовенство крестило их в его присутствии.

Все идолы были уничтожены, а идола Перуна привязали к хвосту лошади и потопили в реке.

Во время походов кн. Владимира против Варды Фоки, Киевское государство вошло в общение с русскими, находившимися в Тмутаракани, и Тмутараканская Русь была включена в состав державы Владимира Святого. Отсюда проникло во время княжения сына Владимира, Мстислава, византийское влияние в Чернигов, а затем на север России, в Ростов и Муром.

Заключение

Национальное самосознание, все его элементы проявляются в духовной культуре. Россияне в основной массе своей сохранили представления об историческом прошлом Отечества и отдают предпочтение исконным национальным традициям неразрывно связанным с православием. Пожалуй, наиболее уязвима наша духовная культура отсутствием такого элемента, как осознание национальных интересов, а именно их осознание может дать возможность сформулировать национальную идею, столь необходимую для преодоления кризиса, охватывающего все сферы жизни России, и для осуществления державного строительства Великой России.

Внизу перечисляется влияние христианства:

1. На человека: Возвысило нравственность людей, Способствовало смягчению жестоких нравов, Направило всю деятельность человека к добру.

2. На семью: Укрепило брак, Искоренило многоженство, Остановило произвол мужчины, Освободило женщину от рабского положения в семье, Улучшило положение детей.

3. На культуру: Положительно повлияло на искусство, образование, музыку, Положило начало печатанию книг, Положило начало русской культуры, Положительно повлияло на культуру всех стран.

4. На законы и право: Законы во всем мире начали основываться на христианском учении о жизни и взаимоотношениях между людьми, Многие политические движения заимствовали у христиан основные пункты для своей программы. Например «Свобода, братство, равенство», «Кто не работает, тот не ест».

5. На другие религии: Многие языческие религии смягчились и очистились под влиянием христианства

Список литературы

1. Аверинцев С.С.Византия и Русь: два типа духовности. // Новый мир. 1998. № 7,8.

2. Алексеев Н.Н.- Идея «Земного града» в христианском вероучении. М.: 2003.

3. Алексеев Н.Н. Христианство и идея монархии. М.: 2003.

4. Алпатов М.А. Русская историческая мысль и Западная Европа в XI-XIII В.В.-М.: 2000.

5. И. о. Антоний (Ильин) Евразийство является выражением православной национальной патриотической мысли М.: 2002.

6. Архиманрид Рафаил Христианство и модернизм М.: 2001.

7. Балагушкин Е.Г. Новые религии как социокультурный и идеологический феномен. // Общественные науки и современность. 2006. -№5.

8. Бердяев Н.А. Судьба России. М.: 2000.

9. Бердяев Н.А. Философия свободы. М.: 2001.

10. Бессонов Б. Русская идея, мифы и реальность. М.:1993.

11. Блаженный Августин. О граде Божьем. // Избранные произведения. М.: 1996 г.

12. Булгаков С.Н. Интеллигенция и религия. // Наука и религия. -1990.- №4.

13. Булгаков С.Н. Православие. Очерки учения православной церкви. -М.: 1991.

14. Воронцова Л.М., Филатов С.Б. Религиозность демократичность -авторитарность. // Политические исследования. - 1993. - № 3.

15. Горский JI.B. Митрополит Иларион. Прибавления к творением святых отцов. М.: 1844

16. Государственно-церковные отношения в России. М.: 1993. .

17. Градовский А.Д. Начала русского государственного права. М.:1875.

18. Гумилев Л.Н. От Руси к России. М.: 1992.

19. Дворкин А. Из истории Вселенских Соборов. М.: 1998.

20. Древнерусские княжеские уставы XI-XV в. М.: 1976.

21. Дерягин В.Я. Слово о законе и благодати. М.: 1994.

22. Дугин А.Г. Русская Православная Церковь в пространстве Евразии М.: 2002. .

23. Иоанн Домаскин. Точное изложение православной веры. Спб.:2004.

24. Иоанн, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Русь Соборная. Очерки христианской государственности. // Наш современник. -1994.-№-10,11,12.- 1995.-Л 1,2,3,4,6. .

25. Леонтьев К.Н. Византизм и славянство. // Избранное. М.: 2003.

26. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. Тарту: 1992.

27. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. М.: 2004.

28. Наука, религия, гуманизм. М.: 1992.

29. Национальная культура и религия. М.: 1989.

30. Одинцов М.И. Государство и церковь в России, XX век. М.:2004.

31. Одинцов М.И. Государственно-церковные отношения в России (на материалах отечественной истории XX века), диссертация в виде научного доклада на соискание ученой степени доктора исторических наук. -М.: 1996.

32. Платонов С.Ф. Русская история. М.: 2006.

33. Религия и права человека. М.: 2006.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

История религии на территории восточно-православной цивилизации. Сравнительная характеристика православия и католицизма. Структура православной церкви. Молитвы и наиболее известные Святые. Старославянский язык. Взгляд на мир сквозь призму православия.

доклад , добавлен 27.10.2012

Историческое взаимодействие искусства и религии. Влияние религии на античную культуру. История становления античной религии на примере Древней Греции и Древнего Рима. Боги Древней Греции и Рима. Схожесть древнеримской и древнегреческой религии.

реферат , добавлен 10.05.2011

Религия - одна из древнейших форм культуры. Принятие христианства на Руси. Проблемы эволюции русского православия. Православная идея и ее основные ценности. Всеобъемлющее влияние религии на нашу культуру. Фактор общественной жизни.

курсовая работа , добавлен 20.02.2004

История возникновения христианства в Европе и Руси. Описание его основных конфессий: католицизма, православия, протестантизма. Особенности их вероисповеданий. Статистические показатели распространения мировой религии по регионам и населению России.

реферат , добавлен 30.01.2016

Субъекты межрелигиозного взаимодействия на территории России, религиозный состав населения начала XXI века, характерные черты православия, католичества и протестантизма. Главенствующая роль православной церкви и вопросы межконфессионного взаимодействия.

курсовая работа , добавлен 27.03.2010

История зарождения православия и пути развития этого религиозного направления. Основные характеристики православной христианской веры. Основные канонические нормы и институты. История появления православия на Руси. Православное религиозное мировоззрение.

реферат , добавлен 07.05.2012

Сущность и особенности христианской апологетики. Виды и история апологетики Православия в России. Проблемы современной апологетики. Обзор православных сайтов в пространстве Интернета. Основные направления апологетики Православия в Интернете.

дипломная работа , добавлен 27.02.2005

Религиозное мировоззрение славян до введения христианства. Описания святилищ, храмов и идолов языческого периода. Упоминания в летописях о богах, входивших в древнеславянский пантеон. Историческое значение православия и его влияние на русскую культуру.

курсовая работа , добавлен 31.01.2012

Изучение христианства как самой многочисленной религии в мире. Зарождение католицизма, православия и протестантизма. Основные направления ислама как монотеистической религии. Возникновение буддизма, индуизма, конфуцианства, даосизма, синтоизма и иудаизма.

презентация , добавлен 30.01.2015

Этапы становления христианства как государственной религии. Учение о таинствах, об абсолютной ценности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по своему образу. Появление католицизма, православия, протестантизма.

Описание работы

Когда более чем тысячу лет назад, в 988 г. Киевская Русь приняла христианскую веру, она стала органической частью огромного христианского мира, и не только восточного, но и западного, ибо крещение произошло почти за 70 лет до формального разделения церквей (1054). Древняя Русь приобщилась к богатейшей сокровищнице культуры Византии, а через нее - к культуре Древнего Рима и Древней Греции, а также к культурам народов Вавилона, Ассирии, Ирана, Иудеи, Сирии и Египта.

Введение 3

Религия и народная культура 5
Православие и искусство 9
Выдающиеся деятели православия и русская культура 11
Русское искусство и православная вера 13
Русская жизнь и искусство 17
Идеология и религия 18
Проблема взаимодействия культуры и религии 18
Заключение 20

Файлы: 1 файл

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное агентство по образованию

АНО СПО «Комсомольский-на-Амуре техникум экономики и права»

Специальность: Бухучет

по дисциплине «Культурология»

Влияние православия на развитие русской культуры

Студент группы БУ-Э Е.Ю.Постникова

Введение 3

Православие и русская культура 4

Религия и народная культура 5

Православие и искусство 9

Выдающиеся деятели православия и русская культура 11

Русское искусство и православная вера 13

Русская жизнь и искусство 17

Идеология и религия 18

Проблема взаимодействия культуры и религии 18

Заключение 20

Список используемой литературы 21

Введение

Приобщение к христианству - событие огромного значения, определившее пути развития русской культуры. Когда более чем тысячу лет назад, в 988 г. Киевская Русь приняла христианскую веру, она стала органической частью огромного христианского мира, и не только восточного, но и западного, ибо крещение произошло почти за 70 лет до формального разделения церквей (1054). Древняя Русь приобщилась к богатейшей сокровищнице культуры Византии, а через нее - к культуре Древнего Рима и Древней Греции, а также к культурам народов Вавилона, Ассирии, Ирана, Иудеи, Сирии и Египта.

В работе освещены культурно-исторические последствия принятия христианства Киевской Русью, роль христианства в процессе становления древнерусской культуры, взаимодействие культуры и религии, вклад деятелей Русской Православной Церкви в развитие русской культуры, религия и творчество русских писателей и мыслителей XIX века.

Православие и русская культура

Выбор веры - один из постоянных сюжетов мировой культуры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он мотивировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота византийского церковного обряда красота службы, храма, пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма посланных Владимиром в Царьград десяти «славных и умных» мужей в первой русской летописи - «Повести Временных лет»: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и. не знаем, как рассказать об этом... И не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького...» И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

Вступив в христианский мир, Русь не только не потерялась, но обрела в нем через кирилло-мефодиевское наследие свое собственное лицо. Принятие христианского наследия нашими предками можно уподобить обильному весеннему дождю, на который земля отвечает красотой своего цветения, благоухания и изобилия. Если хотя бы бегло взглянуть на те плоды, которые произросли на отечественной почве в области культуры благодаря Благой Вести, то невольно поражаешься как обилию этих плодов, так и их глубинному значению для самопознания человека. Не стремясь к хронологической и жанровой последовательности, приведем несколько примеров. Это и шедевр древнерусской литературы «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона, и поражающий «прелестью простоты и вымысла» (слова А.С. Пушкина) Киево-Печерский патерик; и соборы Киева, Новгорода, Пскова, Владимира, Суздаля; и картины на библейские сюжеты А.А. Иванова, Н.Н. Ге, В.М. Васнецова, М.В. Нестерова; и стихотворения на библейские темы, написанные А.А. Блоком Г.Р. Державиным, В.А. Жуковским, М. Лермонтовым, А.С. Пушкиным, М.В. Ломоносовым, А.С. Хомяковым, и русская классическая религиозная философия конца XIX - начала XX в.; и шедевры русской церковной музыки (Д.С. Бортнянский, С.В. Рахманинов, П.И. Чайковский); и наконец, русская икона, мировое значение которой сегодня общепризнано.

Христианская вера сформировала картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Человек имеет несколько «оболочек»: внешнюю, т.е. тело, и внутренние, как бы вложенные одна в другую - Душу, Дух. Духовный центр человека - образ Божий. Развитие, совершенствование человека мыслилось как переход от внешних оболочек к внутренним - до того предела, пока внешние оболочки не сделаются совершенно прозрачными и не проявится во всей полноте и ясности содержащийся в человеке образ Божий.

Христианская картина мира определяла не только отношения Бога, Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир людей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году. Христианин живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматривается им как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Христианское богослужение всегда включает в себя воспоминание о событиях Священной истории. Наверное, переход от космогонического к историческому мировосприятию, происшедший с русскими людьми на рубеже IX-Х вв., и вызвал появление такого неповторимого явления, как русские летописи, которые буквально пронизаны острым ощущением потока движущегося времени.

Человек в христианском мире обладал даром свободы. История же - результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал - добра и зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограниченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро - в милосердии и в созидательной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания - творчество в сфере духовной культуры.

Религия и народная культура

Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним. Выше уже говорилось о воздействии религии на народную, «непрофессиональную» культуру. Здесь укажем лишь на вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древнерусской литературы.

Когда слышишь словосочетание «Древняя Русь», то на память приходят размеренные, торжественные строки былин и духовных стихов, изумительная по своей красоте и скромности церковь Покрова на Нерли, величественный собор Софии в Киеве. Появление всех этих памятников связано с принятием православия. Вместе с христианской верой из Византии и Болгарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и иконописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета (прежде всего Евангелия и Псалтырь); «Палеи» (книги, толковавшие текст Священного Писания); «Торжественники» (толкования текста Писания, приуроченные к христианским праздникам); богослужебная литература - многочисленные «Часословы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» - Цветная и Постная; «Паремийники» (сборники отрывков из разных книг Библии), «Лествицы», сборники христианских проповедей - «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жития святых, а также некоторые светские произведения - повести, романы («Александрия», «Повесть об Акире Премудром», «Девгениево деяние») и исторические хроники (например, греческая «Хроника Георгия Амартола»). Из церковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географические сведения, информацию о живой и неживой природе (книги «Физиолог», «Шестоднев»). Творения «отцов церкви» - Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. - органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство и послужили источником для поэтических откровений А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютчева, А. К. Толстого, А.А. Фета, великого князя Константина Константиновича (К. Р.).

Древнерусские люди (даже самые богатые и знатные) были довольно скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом красоты был хром - именно там, среди прекрасных икон и фресок, находила приют и успокоение душа человека.

Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей - для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о создании школ. Первые учебные заведения возникли при Владимире I Крестителе. Именно он велел «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Ярослав Мудрый, сын Владимира, также приказал учить 300 детей. По мнению некоторых современных исследователей, это вполне могли быть школы высшего типа - своего рода университеты. В них получали знания по богословию, риторике, грамматике. Все больше и больше становилось на Руси людей, «насытившихся сладости книжной». Например, в Древнем Новгороде, как можно предположить исходя из анализа берестяных грамот, читать и писать умело почти все взрослое население.

Древнерусские люди, усвоившие учение Иоанна Дамаскина, считали, что человек состоит из двух субстанций - души и тела. Соответственно, у него есть два ряда органов чувств - чувства телесные («слуги») и чувства духовные: есть «телесные» очи и «духовные» («умные»); «телесные» уши и «духовные». «Умные» очи устремлены к небесам («к горе»), телесные - «вперены в землю». Подлинный, духовный мир человек может увидеть только «умными» очами, а раскрыть их могут книги. Поэтому именно книги и находились в центре древнерусской культуры.

Мысль о том, что искусство должно изображать мир, каким его воспринимает духовное око, созвучна не только древнерусской, но и современной культуре. Так, по мнению Ф.М. Достоевского, художник должен смотреть на мир «глазами телесными и, сверх того, глазами души, или оком духовным». Только такое постижение действительности может быть подлинной художественной правдой, реализмом в высшем смысле слова.

Книга для древнерусского человека была подлинным средоточием духовности, а «книжник» - переписчик древних рукописей - центральной фигурой древнерусской духовной жизни. Переписыванием книг занимались многие русские святые, например Сергий Радонежский. Образ древнерусского «книжника» - летописца - А.С. Пушкин воплотил в образе монаха Пимена из трагедии «Борис Годунов». Передавая свой труд Григорию, Пимен называет основные принципы летописания:

< Описывай, не мудрствуя лукаво, Все то, чему свидетель в жизни будешь:

Войну и мир, управу государей, Угодников святые чудеса, Пророчества и знаменья небесны...

Книги в идеале не могли быть предметом чьей-либо наживы, купли-продажи; их нельзя было покупать или продавать - только дарить, завещать, получить в наследство. Книги были не материальной, а духовной собственностью, основной частью духовного богатства человека. Не случайно люди в своих завещаниях в первую очередь наравне с недвижимостью - землями и домами - упоминали книги, а уж затем - остальное имущество. Книги и были для русского человека духовной недвижимостью, ценностью, которая от отца должна была перейти к сыну и помочь ему противостоять быту, повседневности. При этом не столько человек владел книгой и использовал ее в своих конкретных целях, сколько книги владели человеком, лечили, «пользовали» его, определяли его духовный путь и предназначение. Книги были своеобразными духовными «маяками», светившими человеку, указывавшими ему путь во тьме истории. Они выступали в качестве мудрых друзей и советчиков. В трудные моменты жизни к книге обращается Владимир Мономах, ища в ней совет, как поступать в сложнейшей этической ситуации - как вести себя в междоусобной братоубийственной войне: «...Взял Псалтырь, в печали разогнул ее, и вот что мне вынулось...» («Поучение Владимира Мономаха»).

В «Повести Временных лет» сказано: «Велика... польза от учения книжного; книгами наставляемы и поучаемы... от слов книжных обретаем мудрость и воздержание. Это ведь - реки, напояющие вселенную, это источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они - узда воздержания». Древнерусский человек воспринимал эти слова почти буквально: главная река - Библия, точнее, Ветхий Завет - широкая полноводная река, а Новый Завет - это огромное безбрежное море, в которое эта река впадает. Все остальные книги - это речки и ручейки поменьше, впадающие в главную реку и море.

В летописи сохранились строки, правда весьма лаконичные, о создании на Руси при Ярославе Мудром первой библиотеки. Ярослав (про которого летописец с уважением написал: «...книги любил, читая их часто и ночью и днем») собрал «писце многы», и переводили они с греческого на славянский язык, и «написали они книг множество», и засеял Ярослав «книжными словами сердца верующих людей». Эти книги - а число их было весьма внушительно - хранились в каменном Софийском соборе, и на них воспитывались поколения русских людей. Библиотеки были и в древнерусских соборах Новгорода, Полоцка, Ростова и многих других городов. Созданы они были и в монастырях одновременно с принятием Студийского монастырского устава (до наших дней дошло около 130 книг XI-XII вв.).

Переводились книги не только с греческого, но и с латинского, древнееврейского, болгарского и сербского языков.

Древнеболгарский, или, как его еще иначе называют, старославянский, язык лег в основу языка русской культуры - церковнославянского языка. Многие церковные рукописные книги, созданные в Древней Руси, уже сами по себе могут считаться произведениями искусства: они украшены изящными миниатюрами, богатыми окладами, прекрасными заставками и орнаментом, золотыми и киноварными буквами, знаменующими начало «красной строки». Самой древней из дошедших до нас книг считается «Остромирово Евангелие», написанное в середине XI в. дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира. Процесс создания древнерусской книги занимал много времени, поэтому в конце ее иногда встречаются надписи типа:

К концу первого тысячелетия н.э. Русь вышла на широкую международную арену и завязала самые тесные отношения со странами Запада и Востока. Культурные контакты открывали пути для религиозного миссионерства среди славян. Помимо византийского христианства, были и другие конфессии, стремившиеся включить Русь в сферу своего влияния. Некоторые источники сохранили следы воздействия религиозных традиций богомильства и арианства, которое в Европе проповедовали ирландские бродячие монахи. Однако утверждением православия следы иных религиозных влияний были уничтожены.

Проникновение христианства в среду славян началось задолго до того, как оно стало государственной религией. Первыми христианами были купцы и дружинники, подолгу жившие в Византии. В ряде других византийских и арабских источников неоднократно говорится о христианстве среди русов.

Крещение в 988 г. не было завершающим этапом христианизации Руси, но оно стало важным звеном. В первую очередь христианство прививалось в социальных верхах общества. У князей и бояр имелись личные дорогостоящие богослужебные книги и литература, обучающая основам новой религии. Типичный рукописный памятник такого рода - "Изборник Святослава" 1073 г., украшенный миниатюрным изображением владельца и его семьи. Сборник содержит сведения, необходимые для усвоения христианской веры. Сборник также содержит много сведений их области истории, географии, астрономии, античной философии, этики, грамматики.

Важную роль в древней Руси в утверждении христианской веры играла княжеская власть. Среди канонизированных русской церковью святых было немало князей. Самой большой популярностью пользовался культ первых русских святых Бориса и Глеба. Их иконография в древнерусском искусстве огромна. Изображения князей-мучеников встречаем на иконах, в произведениях художественного литья, на эмалях. Такое разнообразие образов первых святых объясняется быстрым распространением культа среди народа.

С XI по XIII в. постепенно увеличивается количество предметов с христианской символикой. Археологические находки таких предметов отчетливо показывают динамику распространения в обществе новой веры. Они же дают представление и о социальных слоях, куда христианство проникало в первую очередь. Изысканно обработанные предметы из драгоценных металлов с очевидностью указывают на состоятельность их владельцев. Многие предметы христианского культа представляли собой подлинные произведения искусства. Они использовались духовенством, как в быту, так и при богослужении.

При Ярославе Мудром Киевская Русь достигает своего культурного рассвета. Укрепляется положение церкви, появляются школы, распространяется грамотность, с размахом ведется культовое и гражданское строительство. Древнерусские книжники были очень почитаемы и привлекались для выполнения важных государственных заданий.

С христианством на Руси связано развитие иконописи и книжности. Иллюстрации и заставки к книгам представляют собой уровень высокого мастерства. Они дают представление об уровне изобразительного творчества и художественно культуры того времени.

Родовым знаком рода Рюриковичей, к которому принадлежал Владимир Креститель, был трезубец. В первое время после введения христианства на серебряниках, чеканившихся при Владимире, вместо трезубца помещали изображение Христа, а сама монета превращалась в маленькую иконку. Затем вместо Христа стали вновь чеканить трезубец, но в него ввели дополнительный элемент - крест, а нимб стали помещать над головой восседающего на престоле князя.

Крещение Руси. Влияние православия на русскую культуру

Православное христианство. Пищевые предписания и посты

ПРАВОСЛАВНОЕ ХРИСТИАНСТВО

Крещение Руси. Влияние православия на русскую культуру.

Заключение

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Введение

1. Влияние на искусство

1.1 Влияние православия на литературу

1.2 Влияние Православие на живопись

1.3 Влияние Православие на музыку

1.4 Влияние христианства на культуру древней Руси

2. Установление Православия в России

Заключение

Список литературы

Подобные документы

Описание работы

Файлы: 1 файл

Введение

Православие и русская культура

Религия и народная культура

Еще по теме статьи: