"Человеко-птица" - главный элемент нового герба республики, так же, как и восьмиконечный солярный знак- "толэзе", занимающий центральную часть на новом флаге, уходит корнями в далекое прошлое. И в этой республике, как и во многих других, предпочтение отдали проекту художника, который сумел, обновив, возродить древнюю символику, наглядно выразив общее желание всех, кто населяет этот край, хранить память о своих корнях.

Флаг

Из общего количества проектов новых государственных символов Удмуртии, поступивших на рассмотрение комиссии, поощрительных премий удостоились соавторы В.Ковальчуков, главный дизайнер госпредприятия "Ижевский механический завод", и Е.Шумилов, кандидат искусствоведения, старший преподаватель Удмуртского государственного университета. Их проект исполнен в нескольких вариантах, но в том и другом - в центре и флага и герба - италмас (удмуртское название цветка купальницы из семейства лютиковых - растения с крупными желтыми или оранжевыми цветами). Остановив свой выбор на италмасе, авторы исходили из того, что в удмуртском фольклоре образ девушки, матери, родины - один из самых лирических образов - часто связан с италмасом. Второе название цветка у удмуртов, чаще северных. - гудырисяська, переводится как "громовой цветок", поскольку во многих фольклорных произведениях повествуется о том, как погубивший его оказывается пораженным громом. Так образ девушки, матери, родины как бы находится под охраной мощных природных сил.

Италмас - неброский, скромный цветок, но авторы сочли, что именно он способен наиболее полно выразить характер удмуртского народа, сформированный такой же сдержанной природой.

В центре первого проекта располагалось зеленое кольцо, как образ удмуртского луга (поскольку, по мнению авторов проекта, слово "удмурт" означает "луговой человек"). Во всю длину флага проходили верхняя белая и нижняя алая полосы. Средняя полоса от древка до зеленого кольца была черной, от кольца до свободной кромки флага - лазоревой. Таким образом авторы хотели соединить в одном полотнище удмуртский национальный и Государственный флаг Российской Федерации. В середине зеленого кольца был помещен золотой круг с черным контурным рисунком цветка италмас (купальницы европейской).

Второй проект предусматривал такое же решение в отношении композиции цветных полос, но вместо зеленого кольца с золотым кругом и италмасом предусматривалось изображать в центре флага золотой круг с небольшим красным кружочком в центре, которые бы повторяли удмуртский национальный узор "питыри".

Третьим вариантом было изображение золотого цветка италмаса в зеленом кольце на бело-черно-алом полотнище, при этом внутри кольца полосы по ширине совпадали с полосами на флаге, но повторяли цвета российского флага, белый, лазоревый, алый.

Четвертый проект этих авторов под девизом "Кольцо флагов - 2003" предусматривал, что на бело-черно-красное полотнище удмуртского национального флага будет вшит у древка треугольник в бело-лазорево-алых цветах российского флага, отделенных тонкой золотой каймой от остальной части полотнища.

Проект К.Галиханова представлял собой полотнище из трёх вертикальных полос: черной, белой и красной; на белой широкой полосе (3/5 длины полотнища) изображался стилизованный национальный орнамент. (информация Д.М.Сахарных)

Цвета российского флага - белый, красный и синий, - как считали авторы, используются и у удмуртов, правда, в других сочетаниях. Что же касается зеленого круга или кольца, появившихся в их проекте флага, - цвета ислама, - то это известная дань уважения татарам, проживающим в Удмуртии. Ведь и флаг и герб создавались не для удмуртов, а для Удмуртии. В соответствии с таким подходом государственные символы должны вдохновлять и объединять всех граждан республики. Авторы этих государственных символов к тому же следовали правилам немецкой геральдики, в соответствии с которыми цвета герба непременно должны переходить во флаг. И зеленые листья в гербе поддерживают зеленый круг и кольцо.

Проекты В.Ковальчукова и Е.Шумилова вызвали возражение прежде всего тем, что они копировали приемы, по которым создавалась советская символика: когда флаг и герб автономных республик повторял символы союзных республик, а они, в свою очередь, - союзный флаг и герб. Высказывались возражения и против центрального символа - италмаса - слова явно тюркского происхождения, в котором второй компонент - алмас - соответствует русскому "алмаз" и происходит из арабского языка, куда оно пришло из греческого. Это слово стало популярным после выхода в свет поэмы "Италмас" удмуртского писателя М.Петрова.

Но поскольку лютик растет на огромных просторах от Сибири до Западной Европы, многие оппоненты сочли, что этот цветок не может олицетворять лишь удмуртскую государственность.

Не приняли оппоненты и желтый цвет, чуждый для традиционной палитры удмуртского и финно-угорского искусства вообще.

В.Напольских, доктор исторических наук, заметил при обсуждении проектов, что трактовка самоназвания удмурт как "лугового человека" неточна. Слово "мурт" действительно переводится как "человек" однако "уд" следует толковать скорее как "росток, всходы, молодая поросль".

Первую и еще одну поощрительную премию присудили Ю.Лобанову, выпускнику художественно-графического факультета Удмуртского государственного университета, художественному редактору журнала "Инвожо", работающему в жанре этнофутуризма (направление, тяготеющее к язычеству и опирающееся на древнюю национальную символику).

Исходя из преобладающих цветов традиционной одежды, победитель конкурса предложил флаг в виде трехцветного полотнища с равновеликими горизонтальными полосами: верхней - белой, средней - красной и нижней - черной. Выступив в печати с обоснованием своего варианта, автор объяснил, чем продиктован его выбор. Черный цвет у удмуртов связывается с землей, на которой рождается, живет и умирает человек, это цвет стабильности. Красный - цвет жизни, радости, победы, торжества, цвет солнца. (Удмурты, как и русские, называют солнце красным, а не желтым.) Он также символ борьбы, символ крови и братства. Белый цвет символизирует "тодьы, югыт дунне", то есть "белый, светлый мир" - космическое, вселенское пространство; символ чистоты, святости, вечности.

В середине флага, на красной полосе (которая выступает символом Солнца) находится "толэзе" - восьмиконечный солярный знак, один из самых распространенных орнаментальных мотивов удмуртов, талисман-оберег, ограждающий от всяческих невзгод. Таким образом, получилось, что удмуртов как бы оберегают два светила: днем - солнце, а ночью - луна.

После доработки 3 декабря 1993 года Президиум Верховного Совета утвердил положение о новом символе:

"Государственный флаг Удмуртской Республики представляет собой трехцветное полотнище с эмблемой, состоящее из вертикальных равновеликих по ширине полос черного, белого и красного цветов (от флагштока на лицевой стороне или слева направо, если флаг размещается в развернутом виде). Соотношение ширины флага к его длине - 1:2.

В центре белой полосы иэображен восьмиконечный солярный знак красного цвета, не касающийся полос черного и красного цветов..."

Герб

В проекте герба авторов В.Ковальчукова и Е.Шумилова италмас размещался на щите так называемого финского типа: квадрат, скругленный снизу. (Тем самым авторы хотели подчеркнуть, что удмурты являются "восточными финнами".) Поле щита по горизонтали делилось на три части, как и российский флаг. В первом варианте щит окружал венок из зеленых листьев, во втором - зерновые колосья, перевитые трехцветной лентой, над которыми располагалась надпись: "Удмуртская Республика" .

Не приняли специалисты концепцию финского щита, служащего основой для герба на том основании, что удмурты являются восточными финнами. Во-первых, термин "финский щит" имеет к финнам и Финляндии весьма отдаленное отношение, а во-вторых, у финнов и удмуртов родственны, хотя и отдаленно, лишь языки.

Опираясь на все эти аргументы, многие известные в республике историки, этнографы, археологи и искусствоведы пришли к выводу, что проекты двух авторов не могут быть признаны удачными. В них многое надуманно, эклектично и не отражает подлинных традиций населяющих Удмуртию народов.

Проект герба Ю.Лобанова представлял собой красный круг с белой человеко-птицей, распахнувшей крылья. Над ее головой - солярный знак, призванный нести благополучие. Слева и справа - такие же знаки, но другого цвета.

Откуда же появилась в гербе столь странная центральная фигура? Она напрямую связана с культурой периода завершения образования племенных объединений удмуртов в междуречье Камы и Вятки в III-IX веках. Считается, что у предков удмуртов 77 родов. Нынешние населенные пункты Можга, Пурга, Омга, Бадья, Игра (правильнее Эгра) и другие названы по имени родов. Каждый из них имел свой собственный пус - знак, символ, которые сохранились на украшениях, оружии, предметах быта, орудиях труда, - отлитые из меди или сплавов на медной основе, изображающие, как правило, животных: голову медведя, лежащую между лап; хищную птицу с одной или несколькими головами и человеческой личиной на груди; хищную птицу, клюющую голову животного.

Они пришли к финно-уграм из еще более раннего периода первобытного искусства, когда охота была основным занятием. Манера изображения животных и человека вместе с животными, которая дошла до нас от того времени, получила общее название "звериный стиль". Большинство современных исследователей полагают, что приуральский очаг звериного стиля в основном складывался среди пермского населения - предков коми и удмуртов, на территории которых и были найдены наиболее характерные образцы.

В книге В.Оборина и Г.Чагина "Чудские древности Рифея. Пермский звериный стиль" вышедшей в Пермском книжном издательстве в 1988 году, приведено изображение, которое использовал для герба Ю.Лобанов, - птицевидный идол с опущенными под углом крыльями, отлитый из бронзы в IX-X веках. Размер его 10,5 х 8,7 см. По краям крыльев до сих пор видны отверстия, благодаря которым его можно было пришить к одежде. Человеко-птица - одна из самых известных находок - выставлена в Пермском областном краеведческом музее. По утверждению М.Ивановой, кандидата исторических наук, это изображение являлось символом "обиталища душ умерших", служило оберегом и "было незаменимым при отправлении культовых (языческих) обрядов".

Авторы книги не случайно употребили слово "чудские". Словом "чудь" восточные славяне называй финно-угорское население Европейского Севера, обычаи и язык которых сильно отличались от славянских, были "чудными". Ну, а Рифей - старое литературное название Урала, так античные географы именовали Уральские горы. Ученые поддержали предложенный Ю.Лобановым вариант герба с человек-оптицей, поскольку этот мотив можно найти в многочисленных подвесках и нашивках. Быть может, так предки удмуртов пытались выразить свои представления о единстве природы и человека. Постигнуть полностью смысл, который вкладывали люди того времени в эти загадочные изображения, - невозможно. Сам автор герба толкует его как воплощение свободолюбия человека.

Одобренные в целом символы не избежали критики, и прежде всего центральный элемент герба - человеко-птица, поскольку на проекте Ю.Лобанова сначала была дана точная копия хранящегося в музее оригинала. Возражения оппонентов были связаны с сомнением, можно ли переносить его в неизменном виде в государственный герб, а также - можно ли считать птицевидного идола праудмуртским? После доработки герб вновь был представлен на рассмотрение.

19 мая 1994 года Президиум утвердил Положение о гербе: "Государственный герб Удмуртской Республики представляет собой круглый щит красно-чёрного цвета с изображённым на нём белым лебедем с раскрытыми крыльями. Окружность щита обрамлена лентой красно-бело-черного цвета. В Государственном гербе Удмуртской Республики черный цвет является символом земли и стабильности; красный - цветом солнца и символом жизни; белый - символом космоса и чистоты нравственных устоев. Обобщенный образ белого лебедя или человеко-птицы является символом возрождения, мудрости, мужества и совершенства. Его основа - мифология удмуртского, русского, татарского и других народов. Солярные знаки, по преданию, оберегают человека от несчастий. Большой солярный знак является земным воплощением оберегающих сил, малые - космическим."

Декоративно-прикладное искусство, аккумулирующее древние орнаменты и символы, предоставляет исследователям богатейший материал для изучения мифологических и традиционных религиозных представлений о мире. Предметы традиционной культуры содержат закодированные сведения о духовной культуре народа, поскольку с помощью орнамента древний человек отображал все, что его окружало и что было для него значимым. Этот аспект декоративно-прикладного искусства – его семантика — привлекла внимание отечественных и зарубежных ученых еще в XIX в. и особенно в ХХ в. Так, В.В.Стасов писал: «Орнаменты всех народов идут из глубокой древности, а у народов древнего мира орнамент не заключал ни единой праздной линии: каждая чёрточка тут имеет своё значение, является словом, выражением известных понятий, представлений. Ряды орнамента – это связная речь, последовательная мелодия, имеющая свою основную причину и не назначенная для одних только глаз, а также и для ума и чувства» [Стасов 1872:16]. Действительно, семантика открывает нам уникальные факты, запечатленные в народном искусстве. Как заметил К.М. Климов, «по вышивке на фартуке или рубахе удмуртской женщины можно было узнать многое: из какой она деревни, сколько у нее детей, а по костюму в целом – ее возраст, семейное положение, социальный статус» [Денисова http://mariuver.wordpress.com/2010/01/15/ornament-jazyk/ ].

История удмуртского орнамента восходит к глубокой древности; его основы были заложены задолго до формирования народа [Климов 1995:98]. Развитие орнамента у удмуртов укладывается в шесть периодов развития декоративно-прикладного искусства пермских народов, выделенных К.М. Климовым [Климов 1999]:

Первоначально искусство и мифология были неразрывно связаны в едином мифопоэтическом комплексе. Хотя К.М. Климов не связывает с ним периоды развития искусства (искусство тогда еще не обособилось), но для развития орнамента он имеет важную роль. Именно в эту эпоху зарождаются такие универсальные мотивы как водоплавающая птица, солярные символы и мировое древо.

Первый период развития декоративно-прикладного искусства К.М. Климов связывает с переходом от мифологического, ритуалистического сознания с его древним «коллективизмом и космизмом» к индивидуалистическому, абстрактному, аналитическому сознанию. Хронологически данный этап привязан к эпохе железа, когда появляется ананьинская археологическая культура (конец VIII-III вв. до н. э.). К.М. Климов пишет об этой эпохе: «Все то, что со временем становится мебелью и утварью, а также основные элементы будущей традиционной архитектуры и в целом всей материальной и духовной культуры финно-пермских народов Восточной Европы – все это создается здесь, в эту эпоху, и рождается мифотворческим смыслом» [Климов 1999:35]. Ананьинская культура находится в тесных взаимоотношениях с другими культурами, и, прежде всего, с индоевропейской. «В это время наиболее ощутимо воздействие скифо-сарматского ираноязычного мифа на южные области финно-пермян (ананьинскую, позже кара-абызскую и чегадинскую культуры)», — пишет Р.Д. Голдина [Голдина 1985:10].

Второй этап (IV-IX вв.) связан с «пермским звериным стилем» — бронзовым литьем Прикамья. Его содержание связано с мифологией и местными уральскими верованиями. В этот период ведущее место в изобразительном искусстве финно-пермских народов принадлежит образу водоплавающей птицы. В конце I – первых веках II тысячелетия наблюдается упадок искусства пермского звериного стиля, однако зооморфные мотивы продолжают бытовать в искусстве.

Третий этап (X – первая треть XIII в.) – это период искусства ранних государственных образований и городских центров. Он характеризуется сильным влиянием на финно-пермский мир Волжской Булгарии и Великого Новгорода. В XII-XIV вв. появляются богато орнаментированные текстильные пояса вместо кожаных поясов с металлическими накладками, поскольку магические функции металлических накладок успешно выполняет орнамент. Добавим, что в этот период уже встречаются вышитые ткани.

Четвертый этап (40-е гг XIII – середина XVI в.) связан с кризисом местного искусства, поскольку в Поволжье вторгаются татаро-монголы. В этот период состав сюжетов в декоративно-прикладном искусстве резко сокращается. Доминирующим образом становится конь.

Пятый этап (середина XVI – XVIII вв.) характеризуется мощным воздействием на культуру и искусство финно-пермского массива русской культуры, а на южную часть Прикамья – тюркоязычных татар и башкир. Это эпоха развития волшебной сказки и унифицированных изобразительных сюжетов.

Наконец, шестой этап (XIX — XX вв.) характеризуется высоким развитием художественных ремесел, народного зодчества. В этот период возрастает значение архитектурного декора и практически исчезает культовая деревянная скульптура. Складывается ряд новых локальных художественных направлений с преобладанием мотивов фольклора, геометрических и растительных узоров.

Таким образом, как можно видеть из этой хронологии развития финно-пермского искусства, в традиционной культуре удмуртов сохраняются многообразные орнаменты – от самых древних, история которых восходит еще к доэтническому времени, к прауральской мифологии, до относительно недавно возникших.

Наиболее ранними, встречающимися еще в декоративно-прикладном искусстве прауральской группы народов, являются мотивы, связанные с водоплавающей птицей, которая, согласно космогоническому мифу, нырнув, приносит со дна первичного океана кусочек земли, из которого возникает суша [Айхенвальд 1981:187-188, Владыкин 1994:73]. Именно уральцы, как доказывают исследователи, принесли этот сибирско-американский миф в Европу [Айхенвальд 1981:187-188].

Рис. 1. Шумящие подвески-птицы. Бронза, литье. Городище Иднакар. Х в. (Куликов 2001)

В археологических раскопках Волго-Камья находят полые уточки-подвески с рельефным литым орнаментом и шумящими привесками; они известны практически во всех сменяющих друг друга археологических культурах Западного Приуралья с глубокой древности до позднего средневековья.

В народном искусстве удмуртов этот же мотив водоплавающей птицы, запечатленный в древнем бронзовом литье, переносится в вышивку. Например, девичья свадебная рубаха украшалась мотивом «чöж бурд пужы» — «утиные крылья» (позднее переосмысленный как «пограм ти сь» — опавший колос).

Рис. 2. Мотив «Чöж» - утка и «чöж бурд» - утиные крылья (Виноградов 1973)

С ним связаны и такие мотивы как «пал чöж бурд» — пол-крыла утки, «чöж бурд вылын така сюр лэсьтэмын» — рога барана на крыльях утки, «вылаз-вылаз чöж бурд» — одно над другим крыло утки, «чöж бурд юбоен» — крылья утки со столбиками [Косарева 2000:40].

Мотив утиных крыльев используется и в нарукавной вышивке девичьей рубахи – «котырмач». (Девушка у удмуртов, как и у многих народов, ассоциируется с птицей). Известны и такие мотивы, как «зазег пинь» — гусиные зубки, «юсь» — лебедь и «юсь пуз» — лебединое яйцо. Также в виде утицы нередко изготовляли ритуальные ковши.

О важном значении образа водоплавающей птицы в традиционной культуре удмуртов свидетельствует обряд Юсь­вöсь, связанный с почитанием лебедей: двух лебедей откармливали и приручали, а летом при них совершалось торжественное жертвоприношение в культовой роще — луде. Жертвами были кони, овцы, гуси и т. п. По окончании жертвоприношения лебедям привязывали по серебряной монете на шею, кланялись им и на паре лошадей отвозили к реке Вятке. Следили за тем, как поплывут лебеди: если вверх по течению, на юг, — значит, они доставят просьбы молящихся Инмару; если вниз, на север, — их мольбы пропадут в преисподнюю. Лебеди считались воплощениями божеств, и удмурты специально предупреждали живущих по берегам Вятки соседей, чтобы они не стреляли в священных лебедей [Петрухин 2005:230].

Рис. 3. Кабачи – женский нагрудник. Вышивка. Начало ХХ в. Северные удмурты (Климов 1988)

Далее, вслед за космогоническим актом отделения неба от земли, в прауральской мифологии появляются сюжеты, связанные с качественно-дифференциальной характеристикой окружающего мира в вертикальном направлении. Подобно многим другим народам, удмурты представляли мир трехчастным. Об этом свидетельствуют как удмуртские мифы, так и материальная культура. Так, трехчастность мира отражается в основных цветах удмуртской орнаментики, впоследствии перешедших в символику флага Удмуртской Республики. Согласно мифу, Инмар (создатель мироздания, космоса) делит мир на три основные зоны: подведомственную ему верхнюю (белый цвет) — небо, среднюю (красный цвет) — землю, цвет солнца, жизни, крови, главным божеством которой является Кылдысин, и нижнюю — загробный мир (черный цвет), которым правит Шайтан [Сапрыков В. http://geraldika.ru/symbols/2458 /]. Три цвета присутствуют в вышивке рукава традиционной белой туникообразной женской рубахи удмуртов. Трехчастность мира прослеживается и в структуре женских удмуртских нагрудников: основное поле нагрудника, заполнявшееся разными узорами, необходимо соотнести с небесной сферой или поднебесным пространством (в зависимости от типа нагрудника). Нижнюю сферу – землю и подземный мир — символизировал красный треугольник, включавший в себя маленький черный или темно-синий треугольничек [Косарева 1986:47-55].

Трехчастность мира находит отражение в образе мирового древа, мудора, — образе оси мира, пронизывающей всю Вселенную. Это универсальный символ, присутствующий у многих народов мира. Крона мирового древа символизирует верхний мир, ствол – средний мир, а корни уходят в нижний мир.

Рис. 4. Мотив «Мировое древо». Головное покрывало сюлык. Вышивка, аппликация. Южные удмурты. Конец XIX – начало XX в. (Климов 1988)

По представлениям удмуртов, человек мог обратиться в дерево, которое имеет душу, обладает сверхъестественной силой [Традиционное ткачество Удмуртии. 2011]. У удмуртов – жителей леса – были культы, связанные с деревьями. Причем, определенная группа удмуртов поклонялась своему дереву: им могла быть сосна, ель, береза или рябина. Образ мирового древа является частым мотивом в удмуртском декоративно-прикладном искусстве, особенно в вышивке и ткачестве.

Далее идея дифференциации мира получает развитие в образе женщины, у которой ноги согнуты ромбом, а руки воздеты к небу. Справа и слева от женской фигурки в вышивке могут быть изображены ветки деревьев – символы идеи плодородия. В этом образе богини плодородия продолжается миф о верхнем и нижнем мирах. Верхний мир – место верховных божеств – изображается более рельефно [Журавлев 1991:4].

Рис. 5. Мотив «Мировое древо». Кабачи – женский нагрудник. Вышивка. Начало ХХ в. Северные удмурты (Климов 1988)

Образ женского божества с поднятыми руками встречается и в средневековый период, на женских серьгах в раскопках, относящихся к IX-XII вв. Это богиня Шунды-Мумы (букв. пер. с удм. Мать Солнца). Она являлась олицетворением солнца, живительного света и тепла, призванная заботиться о том, чтобы солнце вовремя всходило и заходило [Иванова 1999:6].

Под влиянием ираноязычных народов в ананьинскую эпоху у финно-угров сформировался своеобразный звериный стиль; чаще всего встречались изображения медведя, кабана, барана, рыси, орла, сокола. Нередко встречаются изображения зверей с двумя, тремя головами. В этот период развились некоторые варианты культов огня, солнца, коня. В ананьинскую эпоху зооморфные сюжеты «вплетаются» и в образ мирового древа. Это прослеживается в археологических находках. Так, Л.И. Ахимшина описывает пятизубые гребни-подвески VI-III вв. до н.э., изготовленные в виде голов животных, напоминающих лосиные, где на лобной части представлена ритуальная сцена: жертвенные животные у мирового древа [Ахимшина 1932:4-5]. Подобного рода мотив украшает костяные гребни и в эпоху средневековья.

Рис. 6. Мотив богини с поднятыми кверху руками. Серьги. Серебро, литье. IX-XII вв. (Климов 1988)

Мотив «кони» является очень распространенным, начиная уже с первого этапа развития декоративно-прикладного искусства пермской группы народов, и особенно на четвертом этапе. Фигурки или головки коней, направленные в разные стороны, часто встречаются на средневековых костяных и бронзовых копоушках (служивших, как предполагают, туалетной принадлежностью) и на гребнях. Также вплоть до XIX – начала ХХ в. они украшали бронзовые гребни, которые удмуртки привешивали к поясу и нагрудным украшениям. Как отмечает М.Г. Иванова, в древности гребень расценивался как священный предмет, и мотив сдвоенных конских головок должен был усиливать его охранительную функцию [Иванова 1994:144].

Рис. 7. Мотив «космогонические кони и мировое древо». Гребень. Рог. Городище Иднакар. IX-X вв. (Куликов 2001)

Многие исследователи отмечают связь образа коня с солнечным культом. Яркий пример этому мы видим в удмуртской этнографии в вере в существование крылатых огненных коней, которые выходят из воды, а также в большой роли лошади в удмуртских обрядах и празднествах [Иванова 1984:62].

Позднее мотив «вало-вало» — кони – приобрел иное значение: как отмечает С.Н. Виноградов, в традиционной культуре удмуртов полотенце символизировало дорогу, а чалма невесты с мотивом «вало-вало», видимо, означала пожелание счастливого пути [Виноградов 1973:30].

Одним из распространенных и развитых мотивов в искусстве ананьинской культуры и пермского звериного стиля является, как отмечает К.М. Климов, образ медведя [Климов 1999:40]. К.М. Климов указывает на чрезвычайно любопытную особенность образа медведя в зверином стиле: это нехватка большого пальца на одной или двух лапах. Такая особенность объясняется верованиями многих народов Урала и Сибири. У селькупов, например, был обычай отрезать у умершего «великого» шамана фалангу большого пальца, которую впоследствии хранила его семья в качестве реликта, вмещавшего шаманскую и физическую силу и душу [Иванова 1994:140]. Отрезание большого пальца было также связано с верованием о превращении умершего в медведя (медведя считали четырехпалым).

Рис. 8. Мотив «кони». Гребень женский. Медь. Северные удмурты. Начало ХХ в. (Климов 1988)

I тысячелетие н.э. связано с целым комплексом литых декоративных изделий пермского звериного стиля, семантику которых исследователи связывают с племенным тотемизмом [Климов 1999], с локальными обрядами охранительной магии [Коробейников, Липина 2005] или с космогонической символикой [Рыбаков 1994]. В этот период находят развитие мотивы медведя, коня, ящера и другие зооморфные мотивы. С подробным анализом этих образов на примере чердынских пластин можно познакомиться в работе К.М. Климова [Климов 1999:45-52]. Отметим, однако, что центральным персонажем всех чердынских пластин является Великая Мать мира – Великая прародительница, рождающая мать Кылдысь-инь, как воплощение земли у коми (Кылдысь – создавать, инь – мать, женщина, рождающее место) [Плесовский 1972:36], у удмуртов это – Кылдысин – творец земли и растительности, который также правил подземным миром [Шутова 1995:411].

Рис. 9. «Вало-вало» - кони (Виноградов 1973)

Важную роль в декоративно-прикладном искусстве удмуртов, начиная с эпохи пермского звериного стиля [Климов 1988:7], играют солярные мотивы. Все солярные символы имели охранительное назначение. В частности, считалось, что солнце отгоняло злых духов. Изображения солнца отличались большим разнообразием – это круги, овалы, ромбы, полукружия и др. С развитием деревянного зодчества солярные мотивы начинают переноситься на такие важные части построек как наличники, причелины и ворота.

Рис. 10. Солярный мотив на воротах дома. Удмуртская Республика, г. Ижевск, ул. Азина (Фото автора)

Развитие вышивки и ткачества сыграло особенно важную роль в декоративно-прикладном искусстве удмуртов. Начиная предположительно с третьего этапа развития искусства у пермских народов орнаменты, ранее использовавшиеся для украшения керамики и металлических изделий, начинают постепенно переноситься на отдельные элементы костюма, а позднее и на тканые бытовые предметы. На эволюцию удмуртского орнамента впервые обратил внимание археолог В.А. Семенов. Он отмечает, что еще в XVII-XVIII вв. орнаментальные построения в удмуртском декоративно-прикладном искусстве еще бедны в композиционном отношении, однако с развитием художественного ткачества в XIX-XX вв. начинается новый расцвет орнаментального искусства [Семенов 1967:293].

Рис. 11. Женское головное полотенце – чалма. Браное ткачество. Южные удмурты. Начало ХХ в. (Климов 1988)

К важным солярным мотивам, перенесенным на полотняную ткань, относится свастика. Ее функция не только охранительная; она имеет также значение жизни, возрождения. Пожилые удмуртки ткали полотенца со свастикой во время войны даже под страхом смерти, потому что для них это был магический знак солнца и возрождения [Денисова http://mariuver.wordpress.com/2010/01/15/ornament-jazyk/ ].

Солярные мотивы в виде кругов с точкой представлены в мотивах «питыри» и «питырес» (окружность, круг).

Мотив «питыри» встречался на свадебном платке невесты, а мотив «питырес» — на головном полотенце (чалме) женщины [Виноградов 1973:28]. С.Н. Виноградов относит эти мотивы к «фактам времен матриархата», изначальное значение которых утрачено. Однако «это изображение удмуртками было сохранено благодаря приписываемому ему магическому значению и наличию в нем эстетического содержания».

Некоторые солярные мотивы, будучи перенесенными в вышивку и ткачество, приобрели иные значения. Так, например, ромб – изначально солярный символ (ромб с радиальными лучами или крестом) – позднее истолковывается как пожелание порядка хорошему хозяину, засеянное поле или он нес информацию о количестве сыновей. Еще позднее ромб – это пряник, символ достатка. Ромб может также истолковываться как «куак» – небесное древо жизни и оберег от сглаза и болезней. [Денисова http://mariuver.wordpress.com/2010/01/15/ornament-jazyk/ ]
Рис. 12. Мотивы «питыри» и «питырес» (Виноградов 1973)

Не менее важным космическим мотивом в удмуртском декоративно-прикладном искусстве является лунарный мотив – «толэзё пужы». Другое, по всей видимости, более позднее название этого мотива – «легезьпу сяська» — «цветы шиповника». Девушке у северных удмуртов по обычаю не разрешалось выходить замуж без нагрудника с этим узором [Крюкова 1973:40; Виноградов 1973:28], поскольку он был женским знаком, способствовавшим плодовитости. В нем подчеркивался временной аспект, репродуктивный период женщины [Молчанова 1999:9]. Этот мотив обладал мощной защитной функцией.

Рис. 13. Мотив «толэзь пужы». Нагрудник женский – кабачи. Вышивка. Северные удмурты. Начало ХХ в. (Климов 1988)

Лунный мотив, как утверждает К.М. Климов, был перенят удмуртами у евреев в ходе торговых отношений с Хазарским каганатом – древним иудейским государством. (Хазары поставляли шелк-сырец, которым делались вышивки, а в обмен получали пушнину). В Израиле лунный знак известен с 1-3-го веков [Денисова http://mariuver.wordpress.com/2010/01/15/ornament-jazyk/ ].

В целом для космических мотивов в удмуртском декоративно-прикладном искусстве характерна предельная стилизованность, геометричность, что типично для древних орнаментов. Мы встречаем среди них типичные и для финно-угров, и для славян европейского северо-востока России ромбы с продленными сторонами, треугольники, крестообразные фигуры и др. С другой стороны, мы можем видеть здесь и другую группу геометрических узоров – со всевозможными вариантами свастики, многолепестковых розеток, решетчатых ромбов. Эта группа орнаментов связана только с определенными локальными центрами декоративно-прикладного искусства удмуртов, в основном на севере Удмуртской республики. Анализ этих узоров позволил сделать К.М. Климову вывод о том, что они местные, самобытные и, вероятно, в прошлом они отражали «племенные» обычаи, вкусы, сложившиеся в условиях родового строя. Сближаясь в некоторых случаях с обско-угрскими, эти орнаменты, однако, сохраняют свой удмуртский характер [Климов 1988:18].

Таким образом, мы проследили в статье, что орнаментика удмуртского народного искусства восходит еще к прауральской мифологии, и, по мере развития культур, ведущих к удмуртскому народу, орнаменты вбирали в себя новые смыслы, в том числе мифологические и религиозные представления. Хотя на поздних этапах развития искусства многие из этих смыслов были утрачены, и орнаменты истолковывались уже в бытовом ключе, археологические находки часто дают возможность реконструировать их изначальную семантику.

Литература:

Айхенвальд, А.Ю. К реконструкции мифологических представлений финно-угорских народов /А.Ю. Айхенвальд, В.Я. Петрухин, Е.А. Хелимский // Балто-славянские исследования,1981. М., 1982. С. 163-192.

Ахимшина Л.И. Реконструкция представлений о мировом древе у населения Северного Приуралья в эпоху бронзы и раннего железа. Сыктывкар, 1932. 29 с.

Виноградов С.Н. Удмуртские народные узоры и значение их названий // Об удмуртском фольклоре и литературе. Вып. 1. Ижевск, 1973. С. 26-34.

Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск, 1994. 384 с.

Голдина Р.Д. Ломоватовская культура в Верхнем Прикамье. Иркутск, 1985. 279 с.

Денисова О. Орнамент – тайный язык народа (интервью с К.М. Климовым) http://mariuver.wordpress.com/2010/01/15/ornament-jazyk/ Дата обращения: 9.10.11

Журавлев А.П. Древнейший миф о «мировом древе» // Проблемы происхождения народов уральской языковой семьи: Тез. докл. Ижевск, 1991. С. 3-4.

Иванова М.Г. Вдохновение в древних истоках: Материалы по средневековому искусству удмуртов: Методич. пособие для мастеров. Ижевск, 1999. 76 с.

Иванова М.Г. Истоки удмуртского народа. Ижевск, 1994. 191 с.

Иванова М. Г. К вопросу о художественном образе в средневековом искусстве удмуртов // Отражение межэтнических связей в народном декоративном искусстве удмуртов. Ижевск, 1984. С. 57 – 63.

Климов К.М. Ансамбль как образная система в удмуртском народном искусстве XIX-XX вв. Ижевск: Издательский дом «Удмуртский университет», 1999. 320 с.

Климов К.М. Об истоках художественной традиции в удмуртском народном декоративно-прикладном искусстве // Традиционная материальная культура и искусство народов Урала и Поволжья: Межвуз. сб. ст. /Удм. гос. ун-т; Отв. ред. Климов К.М. Ижевск, 1995. С. 91-102.

Климов К.М. Удмуртское народное искусство. Ижевск: Удмуртия, 1988.199 с.

Коробейников, А.В., Липина, Л.И. 2005. Медвежий культ удмуртов по данным археологии и этнографии // Интеграция археологических и этнографических исследований. Омск. С.205-209.

Косарева И.А. Традиционная женская одежда периферийных групп удмуртов (косинской, слободской, кукморской, шошминской, закамской) в конце XIX – начале XX в. Ижевск, 2000. 228 с.

Косарева И.А. Удмуртская прялка «кубо» и орнаментация вышитых нагрудников «кабачи» как источник сведений о древнеудмуртских пантеистических представлениях // Вопросы искусства и культуры Удмуртии. Устинов, 1986. С. 47-55.

Крюкова Т.А. Удмуртское народное изобразительное искусство. Ижевск-Ленинград, 1973. 160 с.

Куликов К.И., Иванова М.Г. Семантика символов и образов древнеудмуртского искусства: Научно-методическое пособие. Ижевск, 2001. 64 с.

Молчанова Л.А. Орнамент удмуртской традиционной одежды: Автореф. Ижевск, 1999. 25 с.

Петрухин В. Мифы финно-угров. М., 2005. 463 с.

Плесовский Ф.В. Космогонические мифы коми и удмуртов // Труды Ин-та языка, литературы и истории Коми филиала АН СССР. Сыктывкар, 1972. С. 32-45.

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1994. 608 с.

Сапрыков В. Символ Удмуртии – белый лебедь // Наука и жизнь, 11/94: С. 21-24. http://geraldika.ru/symbols/2458 Дата обращения: 14.10.11

Семенов В.А. Из истории удмуртского народного орнамента (III-XII вв.) // Вопросы финно-угорского языкознания. Вып. 4. Ижевск, 1967. С. 287-293.

Стасов В.В. Русский народный орнамент: Шитьё, ткани, кружево. СПб. 1872. 215 с.

Традиционное ткачество Удмуртии [:Мультимедийный диск]. Ижевск: ГУК «Национальный центр декоративно-прикладного искусства и ремесел Удмуртской Республики», 2011.

Шутова Н.И. Образ древнеудмуртского женского божества: возможности его реконструкции //Congressus Octavus internacionalis Fenno-ugristarum. Jyväskylä. 10-15.8. 1995. Pars VI Ethnologia, Folkloristica. Moderatores Jyväskylä. Finland. 1995. S. 410-413.

Декоративно-прикладное искусство удмуртов

Каждый народ, независимо от того, малочисленный или многочисленный, вносит свой вклад в сокровищницу мировой культуры. Из чувства человека извечной связи с природой народ творил свою картину мира, в ней утверждалась жизненная сила Единства. Со временем содержание и функции образов менялись, перестраивались, однако жизненно необходимые представления, нравственные и эстетические, оставались в основе народного творчества, выражая его коллективную сущность.

Орнаментальные мотивы позволяют проследить, как зооморфическ4ая художественная образность перерастает во времени в антропоморфическую. Культ религиозно-магического почитания деревьев, зверей, солнца издревле сформировал образы народного искусства, позднее - его символику.

Декоративно-прикладное искусство удмуртов имеет древние традиции. Фрагменты вышитых изделий найдены в могильниках 9 – 12 в.в.. В 19 в. вышивали на холсте шерстяными, шёлковыми, х/б нитками, мишурой. Традиционный узор – геометрический. В цветовой гамме преобладали насыщенные тёмные тона, получаемые природными красителями. Пользовались небольшим количеством цветов, часто контрастных: красный, чёрный, коричневый на белом фоне.

Во 2-й половине 19 в. вышивка постепенно оттесняется узорным ткачеством. В браной, выборной, закладной, многоремизной технике ткали ткани для одежды и украшения жилища: ковры, дорожки, покрывала, занавески, декоративные полотенца. Ткаными изделиями украшают жилище и в наши дни. Узорное вязание – чулки, носки, варежки, запястья, головные уборы. Мужчины издревле занимались художественной обработкой дерева. Основные способы – это долбление, резьба, выпиливание, обточка, плетение, тиснение на бересте, роспись.

Орнамент является своеобразным «письменным отображением мировоззрения народа». В удмуртском орнаментальном искусстве наиболее богатым в семантическом отношении является женский костюм. Это вполне закономерно, поскольку символы-украшения одежды сочетали в себе функцию оберега женщины-матери, прародительницы всего рода человеческого, и представления о мироздании.

Следует отметить, что в славянской мифологической традиции с древом жизни и, следовательно, с образом Вселенной отождествляется образ женщины. Графическим изображением по мнению исследователей (Амброз, Рыбаков), является ромб с различными ответвлениями и числовыми сочетаниями. Рассмотрим более конкретное смысловое значение ромба в различных комбинациях, встречающихся в орнаментации традиционного женского костюма удмуртов.

1. Ромб простой. Обозначенная фигура довольно часто используется в удмуртской вышивке при орнаментации различных частей костюма, и, следовательно, в зависимости от положения несёт в себе другой смысл. А поясное украшение «зар», гловное полотенце южных удмуртов «чалма» - символ земли; вышитый нагрудник «кабачи» - символ солнца.

2. Ромб с крючками. Анализ изображений показывает связь ромба с крючками с магией плодородия. «Крючки (отростки)» - стилизованное изображение побегов, следовательно, ромб с крючками – символ плодоносящего поля (Рыбаков, Богаевский). Современное название данного узора в славянской традиции «лягушка», в удмуртской – «эбек йыр/эбек тыбыр». Лягушкка – символ многоплодности. Данный символ используется в орнаментации подола распашного кафтана «шортдэрем» (сев удмурты), платья «дэрем» (юж удмурты).

3. Цепочка ромбов. Исследователи удм костюма отождествляют данный орнамент с древом жизни: вышивка на рукавах платьев сев удм-ов, головном покрывале «сюлык» юж удм-ов (Савельева, Климов, Крюкова).

Таким образом, ромб как символ земли, Солнца, плодоносящего поля, древа жизни является основной, доминирующей, фигурой в орнаментации удм жен костюма.

Традиционный народный орнамент – это своеобразная летопись самобытности народа, его обрядовой жизни; сведения об обычаях и нравах, материальном быте, семье. Цветовая орнаментальная культура проявляется в самых разных видах народного творчества: вышивке, кружеве, узорном ткачестве, резьбе по дереву, ювелирном искусстве и т.д.

Народным художником Удмуртии С.Н.Виноградовым изучены 94 образца удм. узоров, которые могут украсить предметы домашнего обихода, нарядный костюм, ворота и т.д.

В символике изобразительных искусств отражена идея единства мира и человека. Это солярные мотивы: солнышки-обереги в украшениях ворот, наличников; ступенчатые ромбы, звезда, круги, овалы, полукружья, крестообразные розетки в рисунке ковров, гобеленов. Космические образы и растительный мир мы видим в живописном богатстве красок костюма. Стилизованные ель, сосну, шиповник угадываем в затейливом кружевном узоре, вышивке. «Кыз» (ёлочка) (6), «Кыз йыл пужы» (8,9)(макушка ели), «Легезьпу сяська» (цветок шиповника) (10) встречаются на коврах, занавесках, полотенцах, в женском костюме.

В растительных и зооморфных мотивах подмечено самое красивое в природе. Полотенца украшают «Боры куар» (листья клубники) (11),девичьи свадебные платья-рубахи – узором «чож бурд» (16) (крылья утки). Узор «Пужым» (сосна)(7) украшал будничную женскую одежду. Среди узоров на птичьи мотивы – «Учы пужы (соловей)» (22). Древнее происхождение имеет узор «Вало-вало» (кони) (23). Он является традиционным украшением свадебного платка. Полотенцеобразный свадебный платок (полотенце – символ дороги) с узором «вало-ввало» означает, видимо, пожелание невесте счастливого пути. Мастера прикладного искусства могут использовать в рисунке узоры «Курег пыд (куриная лапка) (17)», «Душес (ястреб) (21)», «Вукарнан (стрекоза)» (32).

В удм. народ вышивках отражены антропоморфные мотивы – это «адями пужы (человек) (34, 35, 36)»; предмет домашнего обихода – узор «замоко» (замком) (45) на женском нагруднике. Узоры названы по материалу вышивки, технике исполнения. Одежду для особо значительных случаев (свадебную) украшали вышивкой из серебряных, позолоченных нитей – «зарни пужы» (золотой узор).

Браным узором украшали подолы рубах, концы полотенец. Закладной техникой ткали полотенца, дорожки, ковры, паласы, многоремизной – скатерти, передники, покрывала. Паласы, скатерти, покрывала, полотенца, пологи, дорожки по своим художественным принципам привлекали гармонией колорита и богатством узора. По мнению К.М.Климова, в узорах, которые украшали предметы быта, одежду удмуртов, жизненно необходимое сочеталось в них с поэтическим, сказочным, с высокой художественной приподнятостью.

Удмуртский народный традиционный орнамент представляет интерес не только для специалистов, но и для каждого, кто любит красоту и уют в своём доме, кто хочет подарить радость любимому человеку, связать ему или вышить на память, порадовать красивым нарядом, согреть сердце матери и отца подарком, сделанным своими руками.

Зооморфные мотивы

Охота и скотоводство с древнейших времен играли ведущую роль в жизни удмуртского народа. Оттого и зооморфные мотивы в его узорах представлены шире, чем космические и растительные мотивы.

Один из узоров, относящихся к этой группе, называется «азэн син» или «азэм син пужы». Эти названия являются метонимиями и означают выпученный или воспаленный глаз. Более поздний вариант этого узора - «кый син пужы» (узор «змеиный глаз»). Предшествовавшие ему два названия, по всей вероятности, являются результатом древней табуации. Сам орнамент фактически воспроизводит естественный узор на поверхности змеиной шкурки.

О стремлении удмуртов подмечать красивое в природе свидетельствует « ӝ акы пужы» или « ӝ акыё пужы» (узор «ронжа»). Северные удмурты крыльями ронжи вплоть до настоящего времени украшали передний угол избы. Образ ронжи часто употребляется в свадебных и лирических песнях.

Есть ряд узоров, в основу которых положены мотивы отдельных частей птичьего тела: крыльев, перьев и т. д.

Девушка в народных удмуртских песнях нередко сравнивается с улетающей птицей: «Лоб ӟ од, кошкод тылобурдопи сямен» («Встрепенешься, полетишь, словно дикой птицы птенец»). Именно такой смысл угадывается в принципе украшения девичьего свадебного платья - рубахи - узором « ӵö ж бурд пужы» - утиные крылья. Тот же узор используется па ушках «котырмач» - девичьей нарукавной вышивки. Основной рисунок «котырмач» выполняется узором «курег пыд» - куриные лапки.

Известны также узоры « ӟ азег пинь» - гусиные зубки, «юсь» - лебедь и «юсь пуз» - лебединое яйцо.

Птицы, названия которых мы перечислили, считались священными и употреблялись в качестве обрядовой пищи. Из названий этих птиц образованы многие древне удмуртские женские имена. Часть из них связана была с тотемистическими представлениями и приняла на себя функции наименований матриархальных родовых групп, узоры же, названные этими «птичьими» именами, служили своеобразными отличительными знаками, указывающими на родовую принадлежность того или другого индивида.

Такую же функцию, функцию тотемного или родового знака, наряду с чисто декоративной, выполняли, по всей вероятности, и узоры, являющиеся художественной переработкой реальных образов хищных птиц, например «душес пужы» (узор «ястреб»), так широко и ярко представленных в пермском зверином стиле. В древне удмуртской антропонимике названия хищных птиц известны как мужские имена. Отсюда можно предположить, что образы хищных птиц орнаментальными абстракциями стали намного позже, после того как в среде далеких предков удмуртов сложились и утвердились патриархальные отношения.

Среди узоров на «птичьи» мотивы немаловажный интерес имеет «у ӵ ы пужы» (узор «соловей»), К сожалению, время происхождения и бытовое назначение его выяснить покамест не удалось. Вполне возможно, что он возник позднее предыдущих.

Из узоров, являющихся стилизованными изображениями домашних животных, особый интерес представляет узор «валовало» (кони). Он связан был, видимо, с существовавшим долгое время культом коня и имеет весьма древнее происхождение. Об этом говорит сильная стилизация (геометрическая) и еще то, что узор является традиционным украшением свадебного платка - «дьыркышет». «Дьыркышет» являлся обязательной принадлежностью свадебного убора невесты. По форме он напоминает полотенце. Само полотенце символизирует дорогу. Полотенцеобразный свадебный платок с узором «вало-вало» означает, видимо, пожелание счастливого пути невесте.

Довольно широкое распространение имеет узор «такасюр» (бараньи рога). Его появление, как нам кажется, вызвано той ролью, которую играло это животное в материальной жизни и деятельности труженика-удмурта.

На первый взгляд очень странным кажется появление узора «ош кизям пужы» (мокрый след быка). Стилизация этого неэстетического факта вызвана, видимо, тем же, что и предыдущий. Кстати, бык также считался лучшим жертвенным животным.

До наших дней сохранились узоры, напоминающие насекомых, особенно тех, которых обычай не разрешал уничтожать. Суеверные удмурты так относились, например, к тараканам. Ибо, по их представлениям, уничтожение тараканов могло вызнать пожар. Нам думается, именно этот смысл вложен был в узор «торокан пужы» (таракан). Принцип стилизации его тот же, что и у узора «вало-вало». В том и в другом случаях ноги и изображаются квадратиками. Узор «торакан» обычно употребляется в вышивке.

Нами зарегистрирован также узор «карнан пужы». На русском языке его название означает «стрекоза».

К этой же группе можно отнести узор «зу пужы» (щетина). Рисунок его зигзагообразный. Этот узор считается самым простым. С него начинали учиться вышивать девочки-подростки. Им украшали они нагрудники. Но продукция эта, как правило, не имела практического применения.

Антропоморфные мотивы и отражение общественных отношений

В работах предыдущих исследователей об использовании антропоморфных мотивов в удмуртских народных узорах почти ничего не говорится. Автором этих строк зарегистрировано пять вариантов орнаментальных изображений человека. Определить время появления их в удмуртском народном декоративном искусстве весьма затруднительно. Однако подобные данные археологии известны давно. К ним относятся обнаруженные на шаньинских поселениях III-II веков до нашей эры женские глиняные статуэтки, свидетельствующие о существовании культа женщины-матери, и фигуры двух мужчин в военном снаряжении, высеченные на надгробных каменных плитах.

Один из антропоморфных узоров вышивки, который нами зафиксирован был в деревне Баграш-Бигра Малопургинского района, имеет много общего со стилизованными очеловеченными металлическими изображениями хищных птиц, восходящими по происхождению к эпохам ананышского и пьяноборского археологических культур. В современном изобразительном искусстве удмуртов подобные изображения называются «адями пужы» (узор «человек»).

В удмуртских письменных памятниках XVIII века зафиксирован термин «уар», соответствующий русскому «раб», «слуга». По преданию, такое прозвище - имя в далеком прошлом носил живший в одном из населенных пунктов нынешнего Алнашского района плененный чужеземец с черными курчавыми волосами. Его имя впоследствии стало фамильным названием Уваровых. Есть еще и другое произношение слова «уар» - «вар». Эта форма ныне сохранилась в названиях двух одноименных деревень Варавай Красногорского и Якшур-Бодьинского районов и Варали Можгинского района.

Перечисленные примеры позволяют понять забытое значение мелкого и мрачного, чаще черного цвета, узора «уар пужы». Среди крупных переливающихся всеми цветами радуги около него других узоров он является как бы подчеркнуто чуждым, но отнюдь не лишним элементом.

Учитывая сказанное, можно сделать вывод о том, что в свое время «уар пужы» имел вполне определенное социальное значение: он был знаком раба. Это значение после соответствующего изменения в социальной структуре общества продолжало существование в силу инерции народной традиции и в конце концов приобрело, так сказать, чисто художественно-эстетическое значение. Точно так же, как знаменитые русские и удмуртские лапти, ставшие в наше время сувенирами.

Из этой группы узоров сравнительно легче раскрывается первичное (утилитарное) назначение узора «калмез пужы». Под термином «калмез» подразумевается существовавшее до образования удмуртской народности племенное объединение удмуртов, занимавших территорию вдоль реки Кильмезь (удмуртское название Калмез) и ее притоков.

Аналогичный русскому «крестику», этот удмуртский узор первоначально был, видимо, родовым знаком - тамгой. После образования племени стал их племенным, а впоследствии и знаком всего территориально-племенного объединения во главе с племенем калмезов. Оставивший многочисленные исторические легенды и предания этот союз мог возникнуть ввиду начавшихся территориальных споров между калмезами и древнемарийскими племенами в период присоединения Вятской земли к великому Московскому княжеству. Название «калнез пужы» сохранилось у южных удмуртов. На севере Удмуртии, где с испокон веков проживают потомки племени ватка, этот узор называется «кечат пужы» (перекрестный) или «кирос пужы» (крест). Последнее название является удмуртской формой русского термина «крест».

Мотивы предметов домашнего обихода

Один из узоров входящих в эту группу, называется «тэрег пужы». Терег - простейший вид берда. Узор является его стилизованным изображением. Он встречается только на женской нарядной одежде.

Узор «чаг возён» (светец) украшает белое холщовое верхнее женское платье, которое надевалось при свершении семейных и семейно-родовых ритуальных церемоний. Вышивается он на подоле платья и на «чаг возён кабачи»-на нагруднике. Нагрудник, украшенный этим узором, во времена первобытности, очевидно, был обязательным атрибутом хранительницы общинного очага.

На женском же нагруднике встречается узор «замоко» (замок). Его утилитарное назначение было такое же, какое имело когда-то узор «гадь котыртэм».

Узор «кырыж тыш» (стоптанные пятки) чаще встречается на одежде пожилых женщин и, насколько можно догадаться, указывает на возраст и на то положение, которое занимает владелица этой одежды в семье и обществе.

Узоры, названные по материалу вышивки и технике исполнения

Эта группа узоров - явление более поздних эпох. Названия им даны были по технике их исполнения после того, как узоры, утратив утилитарное назначение, стали выполнять чисто эстетические функции.

Один из таких узоров выполнялся золотыми нитками. Потому и он назывался «зарни пужы». Им украшали праздничную мужскую рубашку и свадебный шортдэрем (белая холщовая женская рубаха, платье).

Золотыми нитками вышивались узоры на «кабачи» (нагрудник), «йыр керттэт» (налобник), «куинь сэрего» (треугольный платок) и «дэрем шал» (подол платья). Однако в этих случаях орнамент менялся, и они не назывались «зарни пужы».

К одному из древних видов народного искусства относится вышивка . Фрагменты вышитых тканей обнаружены археологами в материалах могильника IX-XII вв. Еще в XIX в. вышивка оставалась распространенным способом орнаментации одежды: ею украшали платки, шапочки, декоративные полотенца, ритуальные пояса (зар), рубахи. Но наиболее колоритна удмуртская традиционная вышивка на рукавах белых женских рубах и съемных нагрудниках (кабачи) .

Материалом для изготовления вышитой одежды удмуртов была домотканина, льняной холст, гладкий, без узора. В разные периоды для вышивания по холсту удмуртки употребляли различные материалы: шерсть, гарус, шелк, бумагу, серебряные и позолоченные мишурные нитки .

Для удмуртской вышивки характерно сравнительно небольшое количество цветов, преобладание темных насыщенных тонов. Чаще всего употреблялись сочетания контрастирующих цветов: красного с черным, белым или синим, синего с коричневым, черного с серебром. У южных удмуртов раньше, чем у северных, вышивка стала более полихромной, они ввели зеленый, оранжевый, фиолетовый цвета, в чем усматривается влияние соседних - тюркоязычных народов - башкир, татар.

Растительные красители для домашнего окрашивания ниток являются аналогичными для всех народов Поволжья и Приуралья. Так, для основного красного цвета повсеместно употребляли марену или подмаренник. Для синей краски использовали кузнечную окалину железа. Черный цвет получался от прибавления в железный окал ольховой коры.

Нарукавная вышивка

Что касается способов окрашивания, то основным приемом являлось квашение ниток в растворе краски с добавлением квасцов или просто кваса. Чаще нитки квасились, сушились, а затем кипятились отдельно, уже в одном растворе краски. Применяли также метод двойного окрашивания.

Прекрасные художественные образцы старинной удмуртской вышивки на различных предметах женской одежды убедительно доказывают, какого мастерства достигли в их орнаментации вышивальщицы. Орнаментация выполнялась ими без всяких вспомогательных средств. Узор наносился непосредственно на холст, без всякой канвы или рисунка, по счету ниток. Пяльцев у удмуртов, как и у других народов Поволжья, не было. Единственным техническим приспособлением являлась швейка, к которой прикреплялась вышиваемая ткань. Иногда вместо швейки использовали нижнюю часть прялки, сняв верхнюю - съемную. При нанесении на ткань узора с помощью различного рода ниток - шелковых, позументных, шерстяных, гарусных, бумажных и т. п. - мастерица применяла различные приемы, оперируя значительным количеством швов. Это - счетная гладь, набор, роспись, шитье «в прикреп», «по выдергу» и, наконец, даже крестик и тамбур. Основной техникой шитья являлась счетная гладь. У удмуртов употреблялась так называемая «прямая счетная» гладь без предварительного обведения контуров. Шов этот обычно был двусторонним, применялся при вышивании нагрудников «кабачи» и рукавов. Реже использовали при орнаментации «косую стежку», гладевой шов с четким обведением контуров «росписью».

Шов «набор» чаще употреблялся на головных полотенцах в сочетании с узорным тканьем. Эта техника вышивки имитировала браную технику тканья по принципу пропускания нити через известное количество ниток основы. Узор нередко был двусторонним, с обратной стороны получалось негативное отображение лицевого узора. Шитье «по выдергу» не характерно для народов Поволжья, но в некоторых районах проживания удмуртов оно широко применялось. Этой техникой вышивалась верхняя одежда удмуртов «шортдэрем». В некоторых южных районах проживания удмуртов совместно с татарами на вышивках их головных полотенец и платков появляется тамбурный шов. Это явное заимствование осознается вышивальщицами и имеет отражение в терминологии. Вышивка называется «бигер пужы», т. е. татарский узор, а само полотенце называется «чалма» вместо «йыр кышет», т. е. головное полотенце.

Терминология, связанная с искусством вышивки у удмуртов, весьма разнообразна. Имеются термины для обозначения техники шитья: «зу» - косая стежка, «чертэт» - роспись, «вандэт» - шитье по выдергу, «бичам» - гладевой шов и т. п. Многие названия относятся к локализации вышивки, например, «гадь пужы» - нагрудный узор, «сирес пужы» - вышивка ворота, «созы» - полоса на подоле и т. п. Большая группа терминов связана с мотивами вышивки, с обозначением всего узора или отдельных его элементов .

Название узоров мастерицы заимствовали у природы: шунды пужы - узор "солнце", толэсь пужы - узор "луна", вуюись - радуга, пужым - сосна.

Есть узоры под названием "конопляное семя", "голубиный глаз", "гусиные зубы", "бараний рог", "собачий след". Среди названий узоров встречается немало наименований предметов домашнего обихода - зубья пилы, коромысло и т. д. Очевидно стремление опоэтизировать быт, умение видеть красоту в обыденной жизни. Названия одних узоров подчеркивают материал вышивки (зарни пужы - золотой узор), другие подсказывают его традиционное расположение: гадь котыртэм - узор на груди, ограда груди, сирес пужы - узор на воротнике, саес пужы - нарукавный узор, сӧзул пужы - узор на подоле. Нарукавные узоры не вышивали на подоле, рисунок с мужской рубахи не переносили на женскую. Свои композиции предназначались для вышивания платков и поясов.

Композиции рисунков составлялись обычно из геометрических фигур: ромбов, квадратов, треугольников, прямых и ломаных полос, крестиков и т. п. Разнообразие их комбинаций при варьировании размеров и цветов создавало бесконечное множество узоров .

Наиболее наиболее богато орнаментированной у удмуртов была женская плечевая одежда.

Обычно вышивкой украшалась грудь, рукава, подол рубах, прямоугольный съемный нагрудник «кабачи».

Вышитые нагрудники

Вышивка нагрудника «кабачи» в женском удмуртском костюме разнообразна и по орнаменту, и по расцветке, и по материалу для выполнения узора. Основные элементы геометрического орнамента, которые входят в структуру вышивки, это - звезды, ромбы, ломаные ступенчатые линии, квадраты, кресты, крестообразные фигуры.

Вышивка коврового типа покрывает обычно все поле нагрудника. Отдельные элементы орнамента располагаются на прямоугольной поверхности по определенному и законченному композиционному замыслу, чаще всего организуются одной крупной фигурой. Расцветка - типична для удмуртской вышивки. Преобладает красный цвет, иногда в сочетании с синим или черным. Более ранние образцы выполнены с применением серебряной нити на черном фоне. Края вышивки со всех четырех сторон обрамляются, как правило, нашивками ткани, позумента, тесьмы в тон основной расцветке. Тем самым нагрудник отграничивается от белой поверхности рубахи как бы четкой рамкой.

Можно выделить четыре типа нагрудников. Каждый тип соответствует определенному назначению. Так, нагрудник, в котором основной узор - восьмиконечные звезды называется «толэзё», т. е. лунный. Когда-то он считался исключительно свадебным. Без него, по мнению удмуртов, использовавших в костюме нагрудник, нельзя было «играть свадьбу». Нагрудник этот надевался невесте по приезду в дом жениха. Иногда к основному узору - звезде - прикреплялись в качестве «оберега» раковинка-каури и монета.

Нагрудник с крестообразной большой фигурой в центре предназначался для надевания его женщиной при молениях в священной роще «луд». Нагрудники же с узором, носящим название «чаг возён», т. е. светец, в виде большой ступенчатой пирамиды в центре,надевали в большие праздники и в гости. В будничные дни надевали нагрудники с мелким или неопределенным узором, без четкого композиционного решения и центрирующего рисунка. Вся эта традиционная типология узоров не мешала, однако, творчеству вышивальщицы, обогащению традиционных приемов, созданию разнообразных вариантов композиции.

Наряду с вышивкой нагрудной части женской рубахи значительное место в удмуртской одежде отводится нарукавной вышивке. В удмуртском женском костюме можно наблюдать два типа орнаментации рукава: первый - в виде широкой продольной вышитой полосы, отороченной двумя нашивками по бокам, и второй - в виде крупной овальной розетки на плече. Нередко можно встретить и сочетание обоих типов, когда от плечевой розетки вдоль рукава идут нашивки тесьмы или ткани (шелковой или суконной, в виде лент). Чаще при вышивании применяют гладевой шов, по счету ниток. Вышивка зачастую - двухцветная, с использованием синего и красного шелка. Встречается также одноцветная вышивка, где в орнаменте предусматривается рисунок, четко выделяющийся благодаря незаполненным местам белой ткани.

Головные полотенца

Что же касается верхнего платья-кафтана, то оно было украшено по подолу (в месте соединения стана и оборки) узкой полосой вышивки. Вышивка обычно исполнялась цветными шелковыми нитками: голубыми, желтыми, красными, черными - с применением позументной нити. Техника такой вышивки - это сочетание старинного шва «в прикреп» со швом «счетная гладь». Иногда подол украшался полосой вышивки, исполненной техникой «набор».

Большое разнообразие представляет собой вышивка головных полотенец у удмуртов: тонкая, почти ювелирная, выполненная разноцветным шелком, техникой «счетная гладь» .

Вышивка северных удмуртов

Фрагменты мужской рубашки

Вышивка северных удмуртов представлена в первую очередь вышитой белой одеждой. Это рубахи с распашными кафтанами, головные полотенца, нагрудники. Узоры самые разнообразные: прямые полосы, пересечённые прямыми и косыми линиями, гребенчатые линии, треугольники и квадраты, ромбы, ромбы с продолжающимися сторонами, мотив парного крючка. При этом они имеют различные названия: «бараньи рога» («така сюр»), «крылья утки» («ӵӧж бурд»), «конские головки» («вал йыр») . На свадебных нагрудниках обычно основным орнаментальным мотивом является восьмилучевая розетка («лунный узор» - «толэзё»). «Свадебный узор «толэзё» - женский лунный знак. способствующий плодовитости его носительниц. Здесь имеется в виду не изображение небесного светила, а подчёркивается временной аспект, репродуктивный период женщины» . Основная цветовая гамма вышивки - терракотово-красная, контур узора всегда очерчивался чёрной нитью, иногда вышивались небольшие оживки (включения) из синих, жёлтых, зелёных нитей. Северные удмурты владели практически всеми видами швов вышивки: это - косой и прямой стежки с очерченным контуром (дэра вылтӥ кырыж но шонер вурыс тырыса), стебельчатый (дэра вылтӥ чурен кырыж вурыс пуктыса), петельный (дэра дуртӥ кыӵес вурыс пуктыса), набор (бичаса пужыятӥськон), счётная гладь (лыдъяса пуктэм вольыт пужы), крест (кирос пужы), косичка (пунэт пужы пуктыса), строчка-перевить (бинямо, биньыса), роспись (дэралэн кыкнапалтӥз кырыж вурыс пуктыса). Были случаи, когда мастерицы вышивали и по заказу. Нижнечепецкие удмурты вышивкой украшали не только женскую одежду, но и детскую, девичью, муж-скую. На детской и девичьей одежде вышивки было немного. Обилием вышивки, как всегда, отличались свадебный и особо праздничный наряды, выполненные шёлком-сырцом терракотово-красного цвета с небольшим включением зелёного, жёлтого и синего цветов. У нижнечепецких удмуртских женщин было до 20 обязательных пар вышитой белой одежды, при этом каждая пара (рубаха и распашной кафтан) отличались друг от друга количеством узора, швами и орнаментальными мотивами. Рабочую одежду украшали простыми хлопчатобумажными или льняными нитями. Вышивку мужской рубахи выполняли в технике простой крест. Мастерицы располагали узоры по вороту, грудному разрезу, на плечах, рукавах и по подолу мужской рубахи .

Вышивка южных удмуртов

Мастерицы из южной группы удмуртов расшивали налобные повязки, платки-покрывала, головные полотенца, свадебные пояса зар, нагрудники.

Фрагмент головного полотенца (чалмы)

Налобные повязки вышивались в технике косой стежок и серебряными нитями в технике в прикреп. Узор рельефный, чёткий, орнаменты: зигзагообразные и волнистые линии, также встречаются крючки и мелкие треугольники. Основой для узора служила береста. При вышивке полоска из бересты оставалась на ткани под нитями, что и придало вышивке выпуклый рельефный вид. Платки-покрывала южных удмуртов представляли собой белых холст с узором «древо жизни», вышитым на всех четырёх углах платка по диагонали вершиной к центру.

Фрагмент головного полотенца

Головные полотенца с яркой ювелирной вышивкой исполнены разноцветными шёлковыми нитями по кумачу, ромбовидные квадратные и прямоугольные фигуры обычно составлены из мелких квадратных фигур, контуры композиции очерчивались узкими линиями в технике роспись. Концы головных полотенец выполнены в основном свободными швами тамбур, козлик, восьмёрка. Такая техника была характерна для тюркских соседей удмуртов, видимо, её переняли от них.

Свадебные пояса зар завятские удмурты вышивали терракотово-красным шёлком-сырцом. Вся поверхность узора сплошь покрывалась треугольными фигурами, вышитыми в технике двусторонней глади. Контур узора очерчивался полосой вышивки чёрными шёлковыми или шерстяными нитями. На платках-покрывалах и поясах зар основной орнамент «древо жизни». На концах головных полотенец узоры из квадратов, прямоугольников и ромбов с продолжающимися сторонами.

Основные швы, характерные для завятских удмуртов: ковровый настил, назад иголкой с перевивом, счётная гладь, роспись, крест. Названия узоров различны: «ватрушка» («перепеч пужы»), «кошачий след» («коӵыш пытьы»), «пять углов» («витьсэрго»), «семь углов» («сизьымсэрго»), «голубиный глаз» («дыдык син») и т. д .

С распространением узорного ткачества место вышивки постепенно сокращается. С появлением фабричных тканей вышивку заменяли также аппликацией из разноцветных ситцев или кумача. Нередки были случаи, когда узорное тканье и аппликацию дополняли вышивкой. Исчезло творчество, постепенно было утрачено старинное искусство удмуртской вышивки, а его образцы, хранящиеся в музеях, стали предметом изучения искусствоведов. Есть, разумеется, мастерицы и ныне. Они вышивают чаще растительные узоры на скатертях, салфетках, наволочках, занавесках и пр. Однако они ничем не напоминают традиционную удмуртскую вышивку .

Вязание

Узорное вязание хотя и было издавна известно удмуртам, однако оно играло более скромную роль в их творчестве, нежели вышивка и тканье.

Материалом для изготовления вязаных изделий служила овечья шерсть. Удмурты стригли овец, разбивали шерсть специальным шерстобитным прибором, расчесывали ее, пряли с помощью палкообразной прялки и веретена, окрашивали пряжу в домашних условиях растительными или анилиновыми красителями. Эта пряжа служила материалом для изготовления бытовых и вязаных изделий - чулок, варежек, перчаток.

Чулки иногда вязали из шерсти естественной окраски (черной, белой, серой), чаще же они, как и другие изделия, расцвечивались узорами геометрического характера. При работе на пяти спицах, как и другие народы, удмурты применяли различные приемы вязки. Наряду с многоцветным орнаментом вязальщицы украшали чулки также рельефным узором или использовали прием ажурного вязания. При многоцветной вязке узоры были самыми разнообразными, это - звезды, розетки, параллельные линии, крестообразные фигуры, зигзаги, сильно стилизованные растительные элементы. Разнообразна их расцветка, мастерицы пробовали самые различные сочетания, но делали это в рамках традиции и в соответствии с общим ансамблем костюма.

Узор чаще выполнялся на темном, черном или темно-сером фоне. Для выполнения орнаментальных композиций употребляли разнообразные, нередко яркие контрастные цвета: желтый, красный, оранжевый, лиловый, малиновый, зеленый и др. Были и двухцветные сочетания: серый с розовым, желтый с черным, лиловый с серым и т. д. Узоры располагались чаще горизонтальными круговыми поясками, орнаментальными полосами.

Рельефный узор чаще всего представлял собой продольные линии в виде заплетенных косичек, местное название - «веревочка». При ажурной вязке употребляли и многоцветную, и одноцветную шерсть. Иногда ажурный рисунок дополнялся орнаментальными узорами. Это - ломаные линии, зигзаги, ромбы и т. п. Сам прием ажурной вязки, по-видимому, традиционен для удмуртов. Узорные чулки из шерсти изготовлялись во многих районах Удмуртии. Носили их с углубленными, так называемыми «татарскими» калошами, реже - с лаптями.

Также имели широкое распространение у удмуртов перчатки и варежки из овечьей шерсти. Вязались они из разноцветной шерсти, при этом узор тыльной стороны отличался от узора внутренней стороны - внутри он был значительно мельче. По расцветке и перчатки, и варежки большей частью были двухцветные. Чаще встречались такие сочетания цветов: черный с желтым, черный с красным, коричневый с желтым и т. п. Иногда цвета эти были в одной гамме, но разнились по тональности.

У удмуртов, живущих в Татышлинском районе Башкирии, встречались мужские варежки из белой шерсти. Типичным узором на них был узор в виде пчелиных сот, который носил образное название «шадра пужы» - «оспенный» или «лаптем битый». Варежки эти были ритуального назначения - надевались на моление в священной роще «луд», поскольку жертвенные предметы и чашу с жертвенной пищей брать голыми руками не разрешалось.Кроме того, были они и похоронными: стариков хоронили обязательно с белыми рукавицами .

Традиционные формы, орнамент и приемы вязки шерстяных изделий у удмуртов передавались из поколения в поколение.

Ткачество

Ковер браного ткания

Ткацкий станок

Развитым видом народного искусства у удмуртов является узорное ткачество, достигшее к концу прошлого века высокого совершенства. Узорные ткани шли прежде всего на изготовление одежды и постельных принадлежностей, на оформление интерьера жилых помещений. Дорожки на полу (выж лёгет, выж дэра), постилки на лавках, покрывало на постели (валес шобрет), скатерть на столе (ӝӧккышет), занавески вдоль изголовья полатей, декоративные полотенца над окнами и в простенках между ними, детский коврик на люльке - все это гармонировало друг с другом, с костюмом обитателей дома и предметной средой жилища .

Мастерицы ткацкого ремесла пользовались особым почетом. Слава о тех, кто, выражаясь народными словами, «умел снять образ с пролетающей птицы», распространялась за пределы своего села, деревни. Ткачеством удмуртские женщины занимались в свободное от работы время, особенно зимой. Крестьянскую девочку уже в 7 лет учили прясть, ткать и шить. Вышитые и тканые изделия в приданом невесты занимали основное место. Выставка приданого, которая устраивалась в доме жениха, должна была свидетельствовать о трудолюбии и мастерстве невесты. На свадьбе невеста одаривала своими изделиями и родню жениха.

С помощью простых орудий прядения и тканья удмуртские женщины изготовляли красочные, многоцветные ткани. Техники тканья были различными. Техника браного ткачества состоит в том, что по полотняному переплетению идет узор, выполненный цветным, обычно красным, утком. Узор набирается на дощечках «бральницах» по всей ширине основы. Узор имеет односторонний «негативный» характер с преобладанием красного цвета на лицевой стороне основы. Многоремизные ткани имеют повторяющийся узор, получаемый с помощью ремизок-планок. Пестроткань - ткань, у которой основа и уток из цветных ниток .

Фрагмент узорного ткачества

Браной и выборной техникой ткали ковры, передники, скатерти, покрывала, украшали подолы рубах, полотенца. Закладная техника применялась при изготовлении полотенец, дорожек-постилок на лавки и нары, ковров-паласов, многоремизная - при тканье скатертей, передников, покрывал. Цветной холст, или пестрядь, шла на шитье одежды, передников, наволочек, пологов. Пользуясь разными приемами тканья, варьируя цвет и орнамент, каждый раз получали неповторимую ткань и уникальную в своем роде вещь. Нередко ткачихи в одном изделии сочетали разные способы тканья. Так, пестротканый передник часто украшался розетками выборного тканья; поле ковра, вытканное в переборной технике, окаймляли узором закладного тканья .

Традиционные орнаменты в тканых изделиях

Орнамент "Солнечный знак"

Традиционный народный орнамент и его отдельные элементы – это своеобразная летопись самобытности народа, его обрядовой жизни; сведения об обычаях и нравах, материальном быте, семье. Цветовая орнаментальная культура проявляется в самых разных видах народного творчества, и в самом распространенном – узорном ткачестве.

В народном декоративно-прикладном искусстве удмуртов нашла отражение и окружающая природа. Об этом говорит богатая терминология геометрического орнамента узорного ткачества. Например: «кыз пужы» - узор «ёлка»; «шунды пужы» - узор «солнце»; «толэзь пужы» - узор «луна» .

Немалую роль в орнаментальной мелодии играет мотив ромба («питыри», «питырес»), играющего роль оберега от сглаза и дурных сил. Наряду с цельным ромбическим узором в орнаментальной композиции самостоятельными мотивами являются его половины, четверти, углы.

Орнамент "Мировое дерево"

Излюбленным орнаментом удмуртского ткачества является «шудо кизили» - счастливая звезда или «толэзё» (в переводе – «лунный») – материнский оберег-талисман, который исполняется во всех техниках.

В символике изобразительных мотивов отражена идея единства мира и человека. Одна из универсальных моделей мира представлена образом мирового дерева. Крона, ствол и корни дерева символизируют трехчастную модель мира: прошлое – настоящее – будущее (предки – нынешнее поколение – потомки), три части человеческого тела (голова – туловище – ноги), три вида стихий (огонь – вода – земля).

Узорное ткачество северных удмуртов

В северной Удмуртии узорные ткани изготовлялись в Юкаменском, Глазовском, Кезском, Ярском, Дебесском, Балезинском и Игринском районах. Здесь широкое распространение получило браное, многоремизное и пестротканое ткачество. Браные узоры обычно ткали красным утком по белому фону, при этом отдавали предпочтение графическому решению орнамента.

Тканые изделия на севере изготовляли из льняной или хлопчатобумажной пряжи.

Приспособление для переноски клади - "ныпъет"

Мотивы североудмуртского узорного ткачества немногочисленны. Это квадраты, ромбы, треугольники, звезды и другие.

Узорное ткачество нашло широкое применение как в организации предметного пространства народного жилища, так и в оформлении костюма. Из пестроткани шили занавесы, легкие покрывала на постель, ламбрекены над окнами. Особенно интересны были пологи для молодоженов. Полог имитировал дом, то есть имел четыре «стены» и «потолок». Его ткали в основном из льняной пряжи, но часто использовали покупные хлопчатобумажные нитки. Кромка полога заканчивалась полоской кумача, ситца и машинного кружева. В убранстве жилища полог воспринимался очень цельно, ему были подчинены все остальные текстильные изделия. Они органично сливались с пологом в единое целое. Полог являлся составной частью приданого невесты. Вплоть до 50-х годов двадцатого столетия существовал обряд «ын вурон» - «шитье полога». Ткали также половики. Крупнозернистая полотняная фактура, получаемая от тонкой основы с толстым тряпичным утком, с утолщениями и узелками, придавала половикам свою особую красоту. Половики северных удмуртов отличаются своеобразным колоритом, они выполнены в спокойной холодной гамме. Этот вид народного текстиля и сейчас имеет повсеместное распространение на территории северной Удмуртии. Почти невозможно встретить двух одинаковых половиков, хотя мастерицы постоянно обмениваются опытом друг с другом. Половиками сплошь покрывают пол, укладывая поперек избы так, чтобы полосы тщательно подходили друг к другу и сохранили раппорт узора. Крупные ритмичные узоры половиков, перекликаясь с занавесами, покрывалами, ламбрекенами, создают единую художественную гармонию в убранстве жилища.

Большую группу текстильных изделий составляют декоративные полотенца. Их вешали по праздникам на окна, в простенки между окон, на зеркало, а по особо торжественным дням - и на матицу избы. Узор на полотенцах ткался в браной технике по льняной основе покупными хлопчатобумажными нитками красного цвета. В декоре полотенец сложилась своя специфическая композиция, состоящая из трех поперечных орнаментальных полос, украшающих их концы. Средняя полоса всегда более широкая, активная. Мастерицы выделяли ее как главную, она всегда насыщена орнаментом, цветом и сложным ритмом. Узор имеет ромбический мотив, но варианты и комбинация его в композиции всегда разнообразны. Часто используется вместе с ткачеством вышивка, кружево, что в значительной степени обогащает в целом композицию полотенец. Разнообразие текстильных фактур шероховатых половиков, гладких занавесов и пологов в своем единстве создавало в ансамбле североудмуртской избы неповторимый художественный образ.

Узорным ткачеством и вышивкой северные удмурты издавна украшали свою одежду - рубашки «дэремы» и халаты «шортдэремы». На севере Удмуртии женская рубашка и халат «шортдэрем» были сшиты из белого льняного полотна и богато украшены вышивкой и ткачеством. Особо выразительны были тканые узорные рукава. На груди располагалась вышивка. Ярко-красная орнаментированная прошва подола с нарядным пестротканым передником-запоном завершала цветовую композицию костюма. Передник снижал контраст красного узора и белого фона. Самой декоративной частью костюма были узорные рукава.

Сочетание красного и белого с небольшим введением синего и желтого цветов - вот основное цветовое решение орнамента в костюме северных удмурток.

Узорное ткачество южных удмуртов

Тканые полотенца

Узорное ткачество южных удмуртов отличается значительно большей многоцветностью и разнообразием орнаментальных мотивов по сравнению с северным. Их узоры во многом схожи. Однако в южных геометрический орнамент крупнее, силуэты отдельных фигур проще в контуре, ослабевает графическая четкость. Узоры выглядят живописнее и шире.

Тканые изделия играли большую роль в убранстве жилища и южных удмуртов. Нары были покрыты кошмами, постель на нарах сворачивали на день и закрывали ковром переборного ткачества. На стене вдоль нар, в проемах между окнами, развешивались полотенца. Нары закрывали яркими узорными занавесами. Среди текстильных изделий, участвующих в убранстве интерьера, заслуживают особого внимания занавесы. Их ткали из цветной основы и цветного утка, создавая гладкий цветной или пестротканый фон, и украшали выборным узором. Для них характерны синие, желтые, красные, оранжевые цвета. Узор строится из обобщенных мотивов, расположенных в строчку в несколько рядов по плоскости занавеса.

Необходимой принадлежностью каждого удмуртского дома являются и скатерти. По своим расцветкам, членению декоративной плоскости многие скатерти близки к занавесам. Однако узор всегда строится из более мелких орнаментальных мотивов. Декоративная композиция скатертей отличается яркостью, цветовой насыщенностью. Поле скатерти обычно ткется в крупную темную и светлую раппортно повторяющуюся клетку. В клетках на красных, синих, фиолетовых фонах вытканы геометрические мотивы выборного ткачества, напоминающие цветочные розетки, ромбы, звезды обычно светлых расцветок. У части скатертей декоративно украшена кайма, а не поле, при этом поле орнаментировано сложной пестротканой клеткой, а пришивная кайма состоит из повторяющихся поперечных цветных полос с выборным рисунком.

На юге Удмуртии широко распространено безворсовое ковроделие. Ковры, как и ткани, выполняли на ручном горизонтальном ткацком станке. По технике исполнения они относятся к переборному ткачеству, называемому удмуртами «корам пужы» - рубленый узор. Ковры обычно сшивали из двух полотнищ, каждое шириной 60 см, потому что станок был узким. Края ковра обшивали пестротканой каймой, заканчивающейся бахромой. Основа ковра конопляная, а уток из шерсти домашнего изготовления. Ковры издавна украшают народное жилище южных удмуртов. Их вешали на стены, над широкими нарами «бадӟым ӟус». Край ковра спускался и застилал нары. В интерьере он зрительно читался на любом расстоянии. К типичным ковровым изделиям можно отнести и «валес шобрет» - длинные и узкие полотнища для покрытия лавок, диванов, сундуков, кровати. Шобреты представляют двухметровые узкие полотнища, выполненные шерстью в технике перебора.

Шерстяную пряжу до середины XIX века красили дома растительными красителями: шафраном, мареной, корой ольхи, кожурой лука, березовым соком и т. п. Поэтому в старинных коврах преобладают теплые, мягкие тона. Со второй половины XIX века на юг Удмуртии стали проникать яркие анилиновые красители. Раньше всего они появились в населенных пунктах, расположенных на берегах Камы и на путях сообщения к Ижевским горным заводам.

Пряжу красили сами мастерицы. У удмуртов бытовал женский праздник «шорт миськон» - мытье мотов. Чтобы шерсть обезжирить, мотки «ӝоктэм» заваривали щелоком (растворяли золу в горячей воде). Затем моты складывали на воз и везли с песнями к реке. На берегу реки после полоскания мотов устраивали веселый праздник. Возвратившись домой, моты развешивали для просушки .

Резьба по дереву

Резчик по дереву, керамист Анатолий Петрович Степанов

Распространенная в быту удмуртов художественная обработка дерева имела широкое применение при изготовлении предметов домашнего обихода. В свободное от сезонных работ время каждый хозяин старался изготовить все необходимые в хозяйстве вещи, при этом сделать их возможно более красивыми и художественно совершенными .

Эти промыслы обеспечивали крестьянское хозяйство кухонной утварью (ложкарный, чашечный, бочкарный, ведерный, решетный, бурачный, плетение хлебных чашек, солонок и т. д.), мебелью (мебельно-столярный, сундучный), орудиями труда (самопрялочный, веретенный, дужный, изготовление ткацких станков), музыкальными инструментами (гармонный, изготовление гуслей) .

Найденные археологами деревоотделочные инструменты - ножи-резцы различной изогнутости, тесла, долота, топоры разных размеров и т. п. - говорят о древности у удмуртов ремесла деревообработки . Несложные технические приспособления, употреблявшиеся удмуртами при деревообработке, не мешали резчикам создавать с их помощью подлинные произведения искусства. Это достигалось благодаря мастерству, умению, веками выработанному вкусу народных мастеров и приемам, ими употребляемым, передаваемым из поколения в поколение.Они хорошо знали свойства различных пород древесины и других лесных материалов и усвоили разные способы их обработки: долбление, обточку, резьбу, выпиливание, роспись, тиснение на бересте, плетение .

Долбленый стул

Из дерева изготовляли кадки (вышкы) разных размеров для хранения муки, крупы, меда и других продуктов, маслобойки (аръян вышкы), ступы (гыр), корыта (тусь), солонки (сылал возён), чаши (тусьты), тарелки (тэркы), стаканы (сюмык), ковши (кобы), ложки (пуньы). Встречались даже долбленые стулья. Такой стул напоминал кадку, но имел цельную полукруглую спинку, являвшуюся продолжением половинки стенки кадки. Такие стулья стояли обычно в родовом святилище куа. Емкость под сидением использовалась для хранения ритуальных предметов .

Сосуды небольшого размера вырезались с помощью простого ножа и различных изогнутых резцов и скобелей. Внутренняя часть сосуда выдалбливалась или выскабливалась с помощью долота и маленького изогнутого резца с деревянной рукояткой. В искусстве удмуртских резчиков в прошлом преобладал ручной способ изготовления деревянной утвари. Работа с помощью токарных приспособлений почти не практиковалась.

Материал для изготовления сосудов был разнообразным. Чаши, тарелки разного размера и глубины, солонки выделывались из березового наплыва (капа) или липы. На изготовление ковшей, черпаков для пива и ложек шли липа, береза. Поверхность сосудов с хорошей отделкой подвергалась тщательной шлифовке, затем ее олифили или покрывали темным лаком.

Солонки чаще вырезывались в форме водоплавающей птицы-утки, с выдвижной или раздвижной крышкой. На крышке (спине утки) иногда помещали скульптурные фигурки утят. Тщательная отделка поверхности, тонкость резьбы отличают также ковши-сосуды для пива, специально изготовленные для молений в священной роще «луд» и родовом святилище «куала». Они были обычно с низкими бортами и острым приподнятым носиком, придающим всему сосуду своеобразную, пластичную, изысканную форму, напоминающую изделия из металла. Тонкие стенки сосуда-ковша и сглаженная поверхность увеличивали это сходство с металлом . На ритуальной посуде вырезали родовую тамгу (пус) .

Техника скульптурной резьбы у удмуртов применялась для придания предмету художественной формы . Скульптурной резьбой украшали спинки стульев, шкафчики для посуды, швейки, прялки, ножки столов, матицу, перила .

Нередко наряду со скульптурной резьбой можно было встретить орнаментальную резьбу, которой покрывалась поверхность предмета. Большей частью это были просто вырезанные ножом в различных направлениях косые параллельные линии. Иногда узор наносился в виде розеток, исполненных техникой трехгранно-выемчатой резьбы .

Резные наличники

Благодаря этому изделия приобретали индивидуальную неповторимость. Прялки, швейки, сколько бы их ни было, каждая отличается одна от другой. Столь же неповторимы деревянные изголовья для подушек, которые ставили на полати и широкие нары. При их изготовлении использовалась скульптурная и орнаментальная выемчатая резьба. Создавали узоры и из прорезных фигур - кружочков, овалов, треугольников. Поверхности предметов покрывались резным орнаментом из геометрических фигур, солярных знаков. Большинство резчиков работали преимущественно вручную. Некоторые мастерили себе токарные станочки, на которых вытачивали веретена, навершия прялок, небольшие скульптурные детали для украшения шкафов, полок и т. п. При ручной работе мастер использовал особенности материала, внося кое-какие изменения в детали предмета и узора, подсказанные его фактурой и цветом.

Старинной глухой резьбой украшали столбы ворот. С переходом к уличной планировке поселений тем же способом вырезали узоры на надоконных досках. В XX веке в художественном оформлении жилища распространилась пропильная и накладная резьба .

В арсенале орудий труда «кустаря» не последнюю роль играл токарный станок. Токарный вид обработки дерева преобладал в прялочном, самопрялочном, веретенном и посудном производствах. Самым распространенным было чашечное производство. По подворной описи 80-90 годов XIX века в четырех уездах Удмуртии насчитывалось 235 чашечников. Изготовлялись чашки на дому, членами семейства, найма не было, материал был свой, сбывали продукцию в своей местности. Производством занимались издавна, в свободное от полевых работ время . «Занятие промыслом дает поддержку в хозяйстве и своевременно платить подати» - объясняют «кустари» причину возникновения промысла .

Резные ворота

Наиболее распространенными были три сорта чашек, так называемая «плаха» - 7-9 вершков в диаметре, блюдо - 6-8 вершков и бадьян - 5-6 вершков. Материалом служили береза и осина. Наблюдалось подетальное разделение труда. Некоторые «кустари» приобретали уже заготовленные болванки в форме чашек . После полной обработки чашки красили в желтый цвет отваром из коры крушины.

Веретенное производство, как товарное, в крае не получило широкого развития. Материалом для выделки веретена служила сухая прямослойная береза