Все о печах и каминах - Информационный портал

Кто такой Духовный Наставник и для чего он нужен? Кто такой Духовный Наставник? Как найти Духовного Наставника? Методы разоблачения шарлатанов Духовное наставничество.

«Передай сердце твоё в послушание духовному отцу твоему, и Благодать Божья будет обитать в тебе». Сборник « Духовный руководитель» Москва 1993 г.

История русской православной церкви насчитывает более тысячи лет. Земля русская переживала тяжелые годины, но духовные пастыри поддерживали народ русский словом и делом. Знала Россия и татар, и шведов, и немцев, но всегда рядом с народом был духовный наставник, который направлял его на путь истинный, освещал ум словом Божьим, недаром на протяжении многих веков слова «русский» и «православный» были синонимами.Духовный и моральный облик нации - сила любого государства. Даже в годы гонения, после революции и до перестройки, народ потихоньку ходил в церкви и находил духовного наставника. После перестройки духовный наставник стал доступнее, но не изменилось его призвание- сеять разумное, доброе, светлое.

Мне 12 лет я учусь в православной школе. Здесь мы изучаем основы Православной культуры, каждый понедельник для нас служатся молебны, мы помогаем храмам города в уборке территории, а у каждого класса есть свой духовный наставник.

Духовный наставник...Что означают для меня эти слова? Обратимся к значению этих слов «Дух»- это душа, это то, что я чувствую, люблю, это то, что помогает мне обращаться к Богу. А наставник имеет корень «став-стан» т.е. то, что незыблемо. Таким образом, духовный наставник-это человек, который помогает моей душе становиться на правильный путь. Таким человеком для меня и для всего нашего класса стал отец Михаил Гордеев. Мы спрашивали его: «Как он пришёл в храм Божий? Когда? Где учился?»

Родился он в г. Челябинске в 1977 году. В 1987 году приехал в г. Сызрань. Сначала просто ходил на богослужения в Казанский собор, со временем стал нести послушание алтарника, в 1995 году он был призван в ряды Вооружённых сил и служил в селе Арсаки Владимирской области. Рядом с этой воинской частью есть монастырь- Смоленско-Зосимова пустынь. Отец Михаил нёс там послушание в хоре. С этим хором он пел в Троице-Сергиевой Лавре, в г, Москве в храме Христа Спасителя, в Академии инженерных войск, в г. Киржаче перед Патриархом Московским и Всея Руси Алексеем II. Во время военной службы поступил учиться в Православный Свято-Тихоновский институт. Проучился там два года, а затем перевёлся в Самарскую духовную Семинарию. В 2001 году его рукоположили во диаконы, а в 2004 году в г. Тольятти был рукоположен в сан священника. В этом же году закончил семинарию.

Великое счастье христианина - найти настоящего духовника, который будет отвечать перед Богом за духовную жизнь своего «чада», будет молиться за него, следить, за его духовным ростом, руководить им во всех случаях жизни.

Однажды я была свидетелем, как мой сверстник совершил зло по отношению к другому человеку, и даже осознав, что это зло, он не мог найти в себе силы, чтобы раскаяться и попросить прощение. А отец Михаил учит меня быть терпимой к слабостям других людей, уметь просить прощения, потому что сказано, что надо к другим обращаться так, как ты хочешь, чтобы обращались с тобой. Отец Михаил говорит нам о том, что причина всех бед и проблем человека находится в нём самом, в отдалённости его души от Бога, в нарушении душевной внутренней гармонии, накапливаемых в течение жизни грехов. Невозможно без пагубных последствий для души нарушать Заповеди Божии!

Отец Михаил учит нас, что христианин, старающийся соблюдать Заповеди Божии, имеет чистую совесть, мир в душе; происходящие с ним события внешней жизни не разрушают его внутренней гармонии, но способствуют ещё большему совершенствованию духа; так же как огонь и вода, закаляют железо, делая его прочной сталью.

Православный христианин, столкнувшись с какой-либо жизненной проблемой, идёт за советом к духовнику, зная, что он просит ответа на свой вопрос не у человека, пусть даже праведного и духовно опытного, но у Бога, Который видит его веру, и подаёт ему через духовника необходимый совет и благословение.

Получив благословение духовника на какое- либо дело, христианин, не сомневаясь, исполняет его как послушание, и Господь непременно подаёт ему свою благодатную помощь, поэтому церковь устами святых старцев учит: «Передай сердце твоё в послушании духовному отцу твоему, и Благодать Божья будет обитать в тебе».

Мой духовный отец всегда приветлив и ласков. Он не отталкивает нас от себя суровым обращением. Отец Михаил прививает нам любовь к Богу, старается разъяснить, что нам не понятно, учит с нами молитвы и говорит, как и где их применять. Он беспокоится за наше настоящее и будущее, любит нас такими, какие мы есть, и старается нам помочь, найти путь истинный. Мой духовный наставник не ущемляет моё самолюбие и достоинство, радуется моим успехам, относится ко мне с уважением. Отец Михаил учит меня сочувствовать чужому горю, переживать его, как своё, обращать внимание на духовное состояние товарища и если ему плохо - помогать.

Я часто бываю в храме Успения Пресвятой Богородицы, в котором служит батюшка. Как красив этот небольшой храм! Как украсил он наш город! Сколько людей приходят в него за добрым словом и советом! Я знаю, сколько сил и энергии потратил отец Михаил, чтобы этот храм был для сызранцев любимым и родным.

А сейчас ещё открыта воскресная школа, и я часто думаю, как счастливы, дети, которые слышат ласковые, добрые, тёплые, и слова о Боге от моего духовного наставника.

Я надеюсь, что он дойдёт со мной и с моими одноклассниками до конца школы и даст нам достойное воспитание, ведь от этого зависит, какими мы будем во взрослой жизни. И ещё я надеюсь какие бы суровые жизненные испытания не легли на мои плечи, рядом всегда будет ласковое слово и добрый взгляд моего духовного наставника- отца Михаила.

Комарова Алена ученица 6 класса школы № 7
Дипломант конкурса «Русь моя родная»

Современные люди измотаны, они очумели и дошли до полного помрачения от своих грехов и себялюбия. Поэтому теперь больше чем когда-либо необходимы хорошие и опытные духовники, которые отнесутся к своим чадам с нелицемерной любовью и искренностью и будут руководить ими мудро, чтобы души их обрели покой. Если не будет хороших духовных наставников, то храмы будут пустовать, зато переполнятся больницы, психиатрические заведения и тюрьмы. Людям нужно понять, что причина их страданий в оторванности от Бога. Они должны смиренно покаяться и исповедать свои грехи. А задача духовного отца - исцелить человеческую душу. Не бывает врача лучшего, чем мудрый духовник, чистая жизнь которого располагает к доверию. Он без всяких лекарственных средств - одной благодатью Божией - исцеляет тела и души, изгоняя внушенные диаволом помыслы. Просвещаемый Святым Духом, духовный пастырь понимает, в каком состоянии находится человек, и может наставить его на верный путь.
Исповедоваться можно у любого священника, потому что на каждом из них - Божественная благодать, и когда они читают разрешительную молитву, Бог все покрывает. Но если кто-то ищет духовного наставника, он не должен идти вслепую, потому что окормлять других может только тот, кто, подвизаясь, приобрел опыт и очистил свою душу.
Надо найти опытного духовника, который будет относиться к вам с любовью, и обращаться к нему за советом. Нельзя вылечить на расстоянии - врач должен быть рядом. На расстоянии можно только просить помолиться.
Разумеется, человек сам себе должен найти духовного наставника. Не надо поручать свою душу кому попало. Желая исцелиться телесно, человек обращается к искусному доктору. Стремясь обрести душевное здоровье, нужно найти опытного духовника и постоянно открывать этому духовному врачу болезни своей души.
Найти духовного руководителя лучше поблизости, там, где живешь, потому что ему, как и врачу, необходимо всегда знать состояние «пациента», для того чтобы он в любой момент мог дать нужное «лекарство». Он может найти подходящее средство, но если через несколько дней произойдет что-то существенное и ваше внутреннее расположение переменится, тогда оно станет бесполезным. Один раз я, застудив голову, наложил пластырь, и боль утихла. Другой, увидев это, сделал то же самое, когда у него разболелась голова, однако боль стала сильнее, потому что она возникла не от холода, а от жары. Ясно, зачем духовнику надо знать ваше состояние?
Сейчас самое главное - иметь духовного руководителя, которому вы можете доверять, чтобы постоянно ходить к нему на исповедь и просить совета. Если люди ходят в храм, причащаются, окормляются у опытного духовника и находят время для молитвы и чтения религиозной литературы, то они могут ничего не страшиться в этой жизни.
Чтобы душа двигалась по верному пути, ее должен вести духовный руководитель. Например, духовному преуспеянию весьма способствует чтение религиозной литературы. Однако человек, не имеющий духовника, может понять то, что прочитал, по-своему и от этого духовно повредиться. У верующего обязательно должен быть духовный наставник, который будет постоянно принимать его исповедь и давать советы. Без этого человек, живущий духовно, не может быть убежден в том, что он на правильном пути.
Православный христианин, у которого нет духовного руководителя, сбивается с пути, изнемогает и еле передвигает ноги. Ему очень трудно бывает добиться своей цели. Тот, кто пытается решать свои проблемы самостоятельно, каким бы умным ни был, пребывает во мраке, потому что ведет себя гордо и с самомнением. А человек, который отвергается себя, смиряется и с доверием выполняет волю своего духовного отца, получает помощь, потому что в таком случае Господь непременно открывает духовнику, как надо правильно поступить.
Для того чтобы духовный наставник мог решить проблему, касающуюся двух людей, ему нужно общаться с обоими. Выслушивая о разногласиях двоих, духовник должен иметь представление о состоянии и того, и другого, так как каждый из них может освещать события на свой лад. Духовник может вмешиваться в это, только если они согласятся разрешить дело по евангельски, потому что все остальные варианты будут сплошной головной болью, так что придется все время глотать таблетки. Кроме того, каждому из спорящих духовник должен указывать его место, никого не оправдывая, обоим открывая глаза на их недостатки. Так он стешет все углы и приведет людей к взаимопониманию и единодушию.
Для того чтобы создать крепкую православную семью, супругам надо найти опытного духовного отца, который будет между ними посредником и не допустит ссор. Если муж и жена не найдут взаимопонимания, то с надеждой на Бога они спросят совета у духовника. В противном случае брак может развалиться: вмешаются родители, каждый будет тянуть в свою сторону, и семью погубят. Если же у супругов будет духовный наставник, он сможет им помочь в трудных обстоятельствах.
В семейной жизни очень важно, чтобы никто из супругов себя не оправдывал. Если и муж, и жена будут считать, что они всегда правы, то сколько бы они ни читали духовной литературы - проку не будет. А если они имеют доброе расположение и живут в послушании духовнику, у них не будет трудностей. Без духовного «мирового судьи» невозможна полноценная семейная жизнь. Самое лучшее - иметь супругам одного духовного отца. Если доски тешут разные плотники, каждый на свой манер, то их нельзя будет плотно подогнать одну к другой. А если у мужа с женой один духовник, он «стесывает» «углы» - т. е. изъяны - обоих. Когда он сглаживает несовершенства и одного, и другого, исчезают проблемы в их взаимоотношениях. Но сейчас даже те супружеские пары, которые внимательны к своей духовной жизни, редко имеют одного духовника, поэтому некому им помочь. Мне известны супруги, которые весьма подходили друг другу, однако разошлись, потому что не было духовного руководителя, который мог бы решить проблемы обоих. А в других семьях муж и жена, имея одного духовного отца, живут в мире и согласии, хотя очень мало подходят один другому.
Разумеется, еще лучше, если у всей семьи один духовник. Если возникают трудности, он может рассмотреть вопрос с разных сторон, поговорив со всеми членами семьи. В одном случае он даст строгое распоряжение родителям, в другом - позовет к себе детей, если не разберется в ситуации со слов отца или матери. Или, например, если в семье есть проблемы, причина которых в жене, духовник может посоветовать мужу, как поступить. В конце концов, он может обратиться за помощью к кому-то из родных или друзей.
Старец Паисий всегда говорил, что духовникам и церковнослужителям надо быть очень осмотрительными в вопросах духовного руководства, и рассказывал такой случай:
- Когда в молодости я жил в пустыне на Синае, то очень строго постился - не ел ничего всю неделю, а в субботу разрешал себе чуть-чуть риса с оливковым маслом. Там мы встретились с одной проблемой: у нас часто не служили литургию. Вдруг в воскресенье мне сказали, что служба будет. Я захотел причаститься. Незнакомый священник позвал меня и спросил, что я ел накануне. Узнав, что рис с маслом, он сказал, что не может допустить меня к причастию, т. к. я вчера не постился. Он даже не спросил, по какой причине я ел, - может быть, по болезни, - а я после этого не стал ему говорить, что не ел всю неделю.
Тот, кто торопится стать духовником, хотя сам еще не достиг духовного здравия, похож на недозрелую терпкую айву, из которой нельзя сварить вкусного варенья, сколько бы сахара туда ни насыпать, а если из нее и сделать варенье, оно быстро прокиснет. Проникновенные слова и великие истины имеют ценность только тогда, когда их произносят достойные уста. И вместить это могут только люди, имеющие благое расположение и чистый ум.

Можно ли подвизаться без духовного руководства? Вопрос праздный, ибо ответ на него очевиден: нельзя. Без наставника в такой сложной области, как духовная, никак не обойтись. Но как найти духовного руководителя? Надо ли активно и целенаправленно искать, ездить по обителям, ходить от одного батюшки к другому?.. Как понять, что вот этот батюшка – твой духовник? И каким должно быть его руководство? Разъяснения дают пастыри Русской Церкви.

Тайна Божиего попечения

Игумен Лука (Степанов) :

– Как найти духовника? Не искал, не знаю. Мне, 22-летнему, духовник был дарован Богом в момент моего крещения. Потому его роль в своей жизни я осознаю как промыслительную данность, необходимую для моего спасения. Если даже земные браки «свершаются на Небесах», то обретение духовника тем более обнаруживается из тайны Божиего попечения о верующей во Христа душе.

У нас есть пример Христа, есть Евангелие, есть Предание Церкви

– Тут нет одного ответа, это глубоко индивидуально. Как найти духовника? Не знаю, его может Бог послать неожиданно, а бывает, что его можно всю жизнь искать и не найти или найти. У всех по-разному, но что важно для всех христиан: никто не отменял Евангелия, выраженное в ее непростой истории, традиции, духовной литературе, богослужении. Разве это второстепенные вещи? Духовник – это не панацея и не решение всех проблем. Наверное, 95% христиан не имеют духовников (не просто исповедующих батюшек, а именно духовников). И им закрыто Царство Небесное? А Христос? Не Он ли его дарует? Поэтому если духовник ищется, чтобы стать живым Христом на земле, заслонить Его, – в нем нет никакого смысла, а только вред.

Бог пошлет тебе духовного руководителя – только не пропусти

– Духовного руководителя найти трудно. Но замечено многими людьми: и учеными, и богословами, и подвижниками: если ты просишь у Бога духовного руководителя, Он пошлет его тебе. Он пошлет тебе, только не пропусти. Но если ты будешь просить какого-то совершенно невероятного, великого, святого, ты можешь просто не дождаться такого. Владыка Онуфрий в одном из интервью сказал: «Мне не нужно прозорливого руководителя, потому что я сам знаю все свои грехи. Что там больше обозревать? И так все ясно. Мне не нужно святого руководителя, зачем? что мне это даст для спасения? Мне нужен человек, который поймет меня, который не осудит, который подставит плечо. И который знает, что нельзя требовать от человека невероятных и удивительных высот, которых мы никак не достигаем. Он просто может понять, почувствовать и помочь в самых трудных моментах». Если просить такого руководителя, о котором говорил владыка Онуфрий, то Бог пошлет его.

А без духовного руководства вообще спасаться нельзя. Без духовного руководства это гибельно и смертельно. Нельзя ни в чем никогда на себя полагаться. Я всегда для современных людей привожу такое сравнение: космические корабли и космические станции летают непременно при помощи и под внимательным контролем станции наземного управления, потому что в космосе, как известно всем, космонавты даже юмор воспринимают не так, как на Земле. И они могут не понять и не увидеть того, что с их космическим кораблем делается. Им осторожно-осторожно так с Земли говорят: «Мы должны включить такие-то двигатели, чтобы выровнять вашу орбиту, приподнять ее чуть-чуть, чтобы она больше не снижалась». Это значит, что через 10 минут на полторы, 25 или 30 секунд включатся двигатели, и вы не дергайтесь, не пугайтесь этого. Чтобы они осознали это и действительно не испугались.

Нечто похожее требуется любому человеку. У нас сознание, не твердо отражающее действительность. Оно постоянно меняется. У меня есть даже такой термин: «плавающее сознание». Нет постоянного и твердого соответствия нашего сознания действительности. И вот тут необходим . Он должен сказать: «Стоп-стоп-стоп! Почему? А это куда? А это что такое?» Он должен помогать – и помогать доброжелательно, с любовью.

Никто не застрахован от ошибок и промахов. И даже самые великие подвижники обязательно идут к духовнику и исповедуются.

Духовник необходим, чтобы в нужный момент сказать нам: «Стоп! Ты куда?»

На меня очень сильное впечатление произвело, как Святейший Патриарх Пимен, у которого я был иподиаконом, однажды во время службы, прямо перед Причастием, вдруг подозвал отца Алексия Демина, 90-летнего клирика Патриаршего Богоявленского собора, и сказал: «Я должен исповедоваться». Он отошел к жертвеннику и исповедовался. И простой батюшка сельский, обычный, взял крест напрестольный, прочитал разрешительную молитву и благословил голову Святейшего Патриарха. Потому что патриарх, как хороший опытный монах, знает, как страшно небольшое отклонение в сторону, и если сейчас не затормозить – даже в исповеди простому священнику, последствия могут быть ужасающими и страшными.

Вот почему необходимо всегда исповедоваться, во всех случаях, даже вот как Святейший Патриарх Пимен на ходу исповедовался, чтобы быть твердым умом и твердо стоящим на земле без всяких отвлечений и всяких уходов в сторону в созидании своего спасения.

Послушание – это принцип богоподобия

Протоиерей Максим Козлов :

– Важность духовного руководства исходит из простого, но совершенно базового христианского принципа – принципа . Сын был послушлив Отцу даже до смерти, и смерти крестной. Принцип послушания – это не дисциплина в церкви, для того чтобы епископам и священникам проще было управлять паствой, а это принцип богоподобия, который может и должен быть нами реализован в нашей жизни. Безусловно, это возможно в семье у детей по отношению к родителям, у младших по отношению к старшим, у супругов по отношению друг к другу в той или иной мере. Но естественнее всего это может быть реализовано через духовное руководство в Церкви: на приходе, в монастыре.

Меры и пределы здесь могут быть очень различными, но самое главное, на мой взгляд, чтобы тот, кого вы ищете в качестве духовного руководителя, был хорошим человеком. Все остальное может быть очень по-разному, это все остальное – трудно измеряемые вещи: молитвенность, многолетний опыт и еще что. Просто по-настоящему хорошим человеком. Не значит – без ошибок, без греховных отступлений, без каких-то несовершенств, но в главном, в основном, в том, что душа чувствует, – хорошим человеком. Хорошего человека можно слушаться.

Если нет традиции преемства духовничества, мы имеем дело с новоделом

Чтобы не обмануться в духовнике, надо четко знать, что у него тоже есть духовник

– говорил: в последнее время духовных наставников не будет – спасайтесь по книгам. Это субъективная реальность наших дней, но, по милости Божией, еще сохраняются люди, которые имеют навык духовного руководства.

Но для того, чтобы не обмануться в духовнике, надо четко убедиться, что у него тоже есть духовник, а у того духовника – тоже духовник. Потому что если нет этой традиции преемства духовничества, то мы имеем дело с новоделом. А новодел – всегда плохо, это всегда имитация чего-то. Поэтому очень важно, чтобы сохранялось преемство духовного руководства от одного духовника к другому. Этим, кстати, была сильна Оптина пустынь, которая через Паисия Величковского возродила афонскую традицию преемства от одного старца к другому. К сожалению, сейчас очень многим этого недостает и старцами становятся какие-то младостарцы, которые сами не находились под духовным управлением, и, общаясь с такими людьми, мы рискуем выдать за что-то действительно ценное и значимое то, что на самом деле является дешевым новоделом и не более того.

Без духовника в духовной жизни не будет основательности

Священник Валерий Духанин :

– Тот, кто вовремя нашел духовника, – счастливый человек. Мне в этом отношении очень не повезло. Прежде чем обрести здравое духовное руководство, я прошел через ложное наставничество и понес огромное душевное повреждение. Поэтому мне есть с чем сравнивать.

Руководство у духовника – бесценный дар, который, может быть, даже не сразу осознается. Разве мы сразу ценим то, что у нас есть родители? Понимаешь ценность этого только потом. Так и в отношении духовника.

Без духовника в духовной жизни не будет основательности. Можно ли самому научиться водить автомобиль, выучить иностранный язык без учителя или пройти без проводника через незнакомую местность? Если и бывает такое, то лишь в исключительных случаях. Для всех же общим правилом является необходимость руководства. В самых тяжелых ситуациях моей жизни не раз спасала от бед именно откровенность перед духовником и его молитва и внимание. Поэтому сейчас я знаю точно: хочешь спасти свою душу, имей духовника.

Для человека вообще важно, чтобы кто-то услышал его в бедах и горестях, смог дать нужный ему совет. И, собственно, кто мог бы стать здесь еще более надежной опорой, как не священнослужитель, которому Бог вверил Свою благодать для укрепления верующих? Духовничество очень нужно. Иначе христиане вместо священника будут спешить к психологу и говорить, что у него они получили пользы больше, нежели у батюшки.

Конечно, для прощения греха неважно, кто тебя исповедует. Само Таинство исповеди с чистым раскаянием испепеляет грехи, потому что перед Святым Духом наши грехи словно солома перед огнем. Раскаянный, исповеданный грех исчезает. Но если посредством греховной жизни и погружения в заблуждения с душой произошли внутренние сломы, то раны остаются еще долго, они напоминают о себе. Вот почему так бывает нужен духовник, тот, кто знает все твои душевные особенности, все жизненные преткновения, ошибки, слабости и повреждения, полученные и совершенные твоей душой. Духовник – это тот, кто находит ключик к проблемам твоей души и помогает тебе выйти из них, обратившись к Богу. Духовник помогает обрести тот твой личный путь, на котором душа раскроется перед Господом и примет Его благодать.

Как же найти духовника? Во-первых, надо очень просить об этом Господа. Во-вторых, постарайтесь заметить, перед кем из батюшек ваша душа в особенности раскрывается, чьи наставления особенно разрешают возникшие у вас проблемы.

Духовник, прежде всего, обнаруживает внутреннее неустройство духовного чада

Зачастую мы идем к духовникам с каким-то вопросом, надеясь найти ответ. При этом наивно думаем, что, получив разрешение вопроса, тут же облегчим себе жизнь. Однако опытные духовники видят, что каждый из нас страдает не от нерешенного вопроса, а от целого комплекса духовных проблем, о которых мы, может быть, даже и не задумываемся. Поэтому подлинное духовничество заключается не только в разрешении сиюминутных вопросов, а прежде всего во вскрытии в духовном чаде его основных внутренних неустройств, в решении проблем, мешающих чаду, по сути, быть с Богом.

Зачастую нам нравятся те духовники, которые позволяют нам делать то, чего мы сами хотим. Услышать горькую правду о своем образе жизни больно, менять себя страшно, и потому мы часто ищем, чтобы духовник подстраивался под нас, смягчал требования духовной жизни и помогал, так сказать, заключать компромисс нашей совести с нашей расхлябанностью. Вот это очень неправильно. Важно найти духовника, который бы помогал потихоньку менять себя, освобождаться от ветхости, который подбирал бы то духовное лечение, которое окажется наиболее эффективным против наших главных страстей.

Духовник видит нас со стороны

Священник Александр Сатомский :

– Духовное руководство крайне необходимо для христианина. В любом деле, начинаемом с нуля, человеку нужен помощник, наставник. Нельзя добиться результатов в иностранном, занимаясь по самоучителю. Невозможно получить результата в спортзале, не обращаясь к тренеру. Так же и в духовной жизни: нужен кто-то, кто видит вас со стороны, а также (дай Бог) обладает определенными навыками в духовной жизни, которым может не от книжек, а от опыта научить.

Духовник – это тот человек, у которого прихожанин регулярно исповедуется и с которым советуется по разного рода вопросам внутренней жизни. Для того чтобы такого человека встретить, нужно молиться о такой встрече, побывать на богослужениях в нескольких храмах. Посмотреть на общины – каковы люди, на то, как служит и как проповедует священник. Если к кому-то расположилось сердце, подойти и договориться о встрече, на которой можно задать вопросы, и/или об исповеди. Так может завязаться тот контакт, который перерастет потом в серьезные отношения духовного роста как прихожанина, так и священника.

Настоящие духовники не ломают духовную и социальную жизнь своих чад

Диакон Владимир Василик :

– Для начала надо самому пройти хорошую школу духовного руководства. Это как в , так и в Церкви. Править и повелевать может только тот, кто прошел школу повиновения, смирения, управляемости. Тот, кто знает, каково быть подчиненным.

Не быть духовным руководителем, а самого себя подготовить к окормлению духовником.

Кто знает, каково быть подчиненным, тот относится милосердно и с состраданием к подчиняемым, к пасомым. Когда в архиереи выскакивает человек, не прошедший подлинной духовной школы – ни серьезной приходской, ни монашеской, а потершийся некоторое время вокруг архиерея в иподиаконах и по сути дела не знающий жизни паствы, то ничего доброго из этого выйти не может. Разве что по великой милости и благодати Божией. Это что касается пастырства вообще и церковного управления.

Что же касается духовного руководства, именно спасения душ, то это наука, и сам человек на себя это брать не должен.

Нам деваться некуда, поскольку исповедь перед Причастием у нас обязательна. Поэтому ставят исповедовать и молодых неопытных священников. В Греции отношение к исповеди совершенно другое: неопытных на исповедь не ставят. Другое дело, что там далеко не все, увы, исповедаются. Молодым священникам в Греции запрещается исповедовать. Отправляют на исповедь к опытным серьезным духовникам. У нас это нереально, неосуществимо. И молодые священники, на мой взгляд, должны быть очень осторожны. В ряде случаев, если они сталкиваются с той проблемой, которая для них явно не разрешима, явно выше их духовного опыта, они должны знать, к кому отправить исповедующегося, если он проявляет к этому достаточную волю. Здесь нужно четкое понимание своей компетенции. Это, во-первых.

Во-вторых, не следует искать духовного руководства, испытывать стремление стать духовным руководителем.

Как же найти себе духовного руководителя? В Писании сказано: «С преподобным преподобен будеши… и со избранным избран будеши, и со строптивым развратишися» (Пс. 17: 26–27). Надо искать таких людей, которые и преподобны, и избранны, и молитвенны. Не обязательно, чтобы это были люди славные, известные и информационно освещенные. Главное, чтобы это были люди благодатные, вокруг которых царит любовь и мир и жизнь чад которых устрояется ко спасению.

Каковы черты подлинных пастырей? – Отсутствие властолюбия и в то же время реальная духовная власть

Каковы черты таких пастырей? Я отмечу так: отсутствие властолюбия и в то же время реальная духовная власть, потому что от непродуманного властолюбия духовников очень много нехорошего происходит в жизни пасомых. Настоящие духовники не ломают духовную и социальную жизнь своих чад. Они, как опытные садовники, напротив, аккуратненько выпрямляют кривое; как опытные врачи, перевязывают хромающее; пробуждают к жизни все живое, что есть в их чаде. Часто говорят, как мой покойный духовник отец Василий Ермаков: «Думай сам». Не становятся костылями, не становятся заменителями, но, напротив, стараются, чтобы их чада скорее пошли сами, большую часть своей жизни думали, делали, решали сами. Они не попирают богоданной свободы своих чад, а удивительно деликатно советуют, как это делал отец Иоанн (Крестьянкин). Я вспоминаю общение с ним: он деликатно советовал. Я получал «по полной программе», если его не слушался, и уже после это понимал, но он и тогда принимал меня со всей любовью, несмотря на мое упрямство, ослушание, глупость, неразумие, гордыню. Это тоже удивительная черта настоящего духовника – такое терпение и любовь.

Страшные беды возникают от властолюбия и от взыскания духовной власти, от духовной тирании. Я знал один случай просто трагический, связанный с весьма известным духовником – не буду называть его имени. Его чадо, будущий священник, пришел к нему на прием со своей невестой, которую он любил. На приеме у этого духовника сидела на диване одна девица. Этот будущий батюшка спрашивает старца: «Батюшка, благословите меня на брак с такой-то». – «Нет, она не твоя, а вот твоя, тебя ждет, – и указывает на совершенно незнакомую девицу, на диване сидящую. – Вот на ней ты и повенчаешься. Ясно?» Тот по послушанию духовнику, разорвав общение с невестой, с которой все было договорено, женился на той, которую посоветовал старец. Что произошло? Его жена полюбила его всей душой, а он ее видеть не мог. Когда она приезжала к нему на место служения, он буквально через несколько часов отправлялся с ней на вокзал, покупал ей обратный билет и провожал до следующей станции, чтобы она по дороге не вздумала выпрыгнуть и вернуться к нему.

Столько трагедий возникало от властолюбивого и неразумного руководства духовников!.. Настоящий духовник не должен властолюбиво попирать свое чадо. Где надо, он, конечно, должен и вмешиваться, и свидетельствовать о неправде его жизни, и наставлять его крепко. Но там, где нет вещей зазорных и греховных, там, где чадо должно и может действовать само, там настоящий духовник должен давать этому «зеленый свет».

Надо четко разделять проблемы духовной жизни и те, что связаны с нашими социальными и семейными обязанностями

Как найти настоящего духовника? Об этом надо молиться. Надо вести регулярную церковную жизнь и просить Господа. Тут даже не обязательно, чтобы духовник был славным, великим, духовным. Достаточно, чтобы он был просто добрый батюшка, добросовестно относящийся к своим духовным обязанностям, внимательный и молитвенный. Если человек ему доверяет и молится Богу, чтобы Бог через него открыл Свою волю, то он все получит по своему прошению, получит все, что надо ему для спасения.

Другое дело, что надо четко разделять вещи, относящиеся к нашей духовной жизни, к нашему спасению – а с другой стороны, к нашим социальным и семейным обязанностям. У моей покойной бабушки был такой случай. На исповеди священник ее спросил: «Вы где работаете?» А она работала на Балтийском оборонном заводе, о месте своей работы говорить не имела права. И она нашла в себе мужество и разум духовный сказать: «Батюшка, простите, это к исповеди не относится». Нужно рассуждение и трезвение и для самого духовника, и для его чада.

На путях воцерковления рано или поздно встанет вопрос: как найти духовного наставника, духовника?

Это один из самых трудных вопросов сегодняшнего дня. Прочитав много книг, большинство из нас, естественно, начинают искать себе духовного отца. Тем паче, что вся святоотеческая традиция говорит о необходимости духовного руководителя. В то же время мы часто слышим от церковных людей и от священства, что наступило такое время, когда духовных отцов быть не может. Вера оскудела, и по этой причине не надо пытаться, не надо искать... «Единственным наставником твоим, – говорят они, – могут быть сейчас лишь святоотеческие книги»... Не спешите сразу судить, так это или не так.

Чтобы не возникала путаница, нужно различать такие понятия, как священник-исповедник, духовный наставник, духовный отец и старец. Есть общецерковное мнение, что старчество теперь сильно оскудело. Но и сейчас есть всеми признаваемые духовные люди, к которым верующие прибегают за советом и считают их старцами.

Таковыми, например, являются: архимандрит Иоанн Крестьянкин в Псково-Печерском монастыре, архимандрит Кирилл – в Свято-Троицкой Лавре, монашествующие в некоторых других монастырях нашей Церкви. К ним верующие люди часто прибегают для того, чтобы получить наставления, духовный совет, обрести правду жизни.

Искушения, связанные с духовным наставничеством

Проблема «младостарчества»

Существует и другая сторона этого явления, о которой неоднократно говорил митрополит Антоний Сурожский в своих выступлениях. В наше время немало молодых священников принимает на себя старческие обязанности. Не вполне осознавая, что есть духовная жизнь, они берутся отвечать на какие-то очень серьезные и глубокие жизненные вопросы прихожан. Они пытаются даже указывать им жизненный путь, более того, указывать с некоторой жесткостью, самонадеянно считая себя возвещателями воли Самого Господа. Такое «младостарчество» представляет собой серьезную опасность для воцерковляющегося человека.

Самоугодие

В то же время духовное наставление – явление необходимейшее, без него входящему в церковную жизнь обойтись никак нельзя. Представить порядок своей церковной жизни в миру дело непростое, увидеть самого себя сложно и практически невозможно, поэтому очень нужно и очень важно прибегать к священнику за советом, за наставлением.

Возникает вопрос о постоянстве обращения к наставникам, т.е. можно ли ходить к разным священникам и получать от них наставление или же необходимо советоваться только с одним. Тут возникает чисто психологический нюанс: если ходить к разным священникам, то невольно возникает искушение – наиболее трудные вопросы приносить к наиболее беспечным и слабым священникам, а малозначащие вопросы приносить наиболее строгим. В результате человек очень удобно устроит свое самоугодие, будет ходить с одним и тем же вопросом к двум, к трем священникам, а в итоге выберет один какой-то ответ из трех, тем самым приобретая навык определять самому, как ему поступить, возможно, искренне считая, что он живет по послушанию. Но в духовной жизни требуется как раз отложение от самого себя, своих самохотений, которые часто порождаются самоугодием. Такое послушание – одно из важнейших средств церковного развития, которое, к сожалению, многие не могут принять почти до самой смерти. Св. Феофан Затворник говорил, что узы духа, самоугодия, как самые глубокие, могут сопровождать человека до самого конца его жизни.

Немощь человеческая

Состояние сегодняшнего церковного народа настолько немощное, что даже обычное наставление священника не каждый вытерпит. Сегодняшний верующий и не всякое наставление сможет понести, потому что только духовная сила, благодатность позволяет нести это ради Христа, чувствуя и слыша в этом повеление, согласное с Евангелием, с Евангельским характером жизни. Чаще всего по нашей духовной немощи в сердцах присутствует мощь гордыни, мощь себялюбия, мощь тщеславия. И эта мощь скрыта за хлипкой, как фанерка, оболочкой, которую только задень, она тут же задрожит вся, затронь сильнее, уже и прокололи. А если прокололи, то через эту фанерку такой фонтан забрызжет, что потом будешь за километр обходить этого человека. Не то что наставления будешь бояться сказать, даже советовать, когда настоятельно спрашивать будет, и то станешь с великой осторожностью. Церковные люди сегодня настолько уязвимы, что с ними приходится обращаться очень осторожно.

Искушение самомнением

Все осложняется не только тем, что многие из нас очень своенравны, очень самолюбивы, уязвимы и самонадеянны. Сегодня подавляющее большинство воцерковляющихся людей имеет образование – среднее, а большинство и высшее. Во многих живет мера самопознания, самодостаточности или же мера уверенности в себе. Каждый думает, что сам во всем разберется, если уж не сегодня, то завтра или послезавтра, почитает книги, хорошенько подумает, поразмышляет и обязательно доберется до истины. Вот эта уверенность в себе настолько сильна в сегодняшней интеллигенции, что к совету человек еще позволяет себе как-то прислушаться, тем более, что при этом свободен сам размышлять. А вот уже воспринять слово как наставление, а значит, делать и действовать уже именно так, как сказано, отложить свою волю, свое сознание, свое разумение, – этого сегодняшний человек позволить себе не может. А если при этом священник ведет себя чуть построже... Обычно строгий священник, давая наставление, не будет объяснять, почему так, а почему эдак... Когда мы начинаем объяснять, то привлекаем к исполнению сознание человека, т.е. мы уговариваем, убеждаем человека и в итоге добиваемся его согласия на то, что ему так полезно поступить. И человек действительно принимает это как наставление, но оказывается, что это наставление принято вовсе не сердцем, и потому серьезного духовного значения не имеет. Оно принято сознанием, которое удостоверилось в том, что священник действительно прав, советует разумно и здраво, настроен благожелательно... После такого убеждения человек остался внутренне доволен, он убедился в том, что не ошибся в священнике. И только после этого он позволяет себе принять данное слово священника как наставление. Здесь нет послушания, здесь есть согласие с разумным словом.

Как видим, в глубине человеческого сердца остается в этом случае все то же самоугодие, самодостаточность, человек не выходит за их пределы. К сожалению, большинство сегодняшней интеллигенции, живущей церковной жизнью10–15 лет, пребывает в таком состоянии, даже не подозревая этого. Не удивительно, что по этой причине исповедь почти не бывает исповедью, там нет покаяния. Человек исповедует грехи, но больше по сознанию, а не по сердцу. Это все равно что собраться на исповедь, налепив на себя банные листы, – пока лепил, то вроде бы держались на теле, а пока в очереди к священнику постоял, успел обсохнуть, и все отвалилось, лишь один-единственный какой-нибудь только и остался. И стоит человек, снова стараясь вспомнить, или выручает его бумага, которую он написал.

Священник советует ему:

– У тебя целых две страницы написано, там больше ста наименований грехов, а ты начни с того, о чем более всего скорбит твое сердце, о чем болит твоя душа. С этого начни, а потом и написанное вспомнится.

Человек на это медленно опускает свой листик и говорит:

– Батюшка, мне нечего сказать.

– Ладно, тогда говори по бумажке.

Но сказанное «по бумажке» при том, что нечего от сердца сказать, это явное говорение от сознания. Все то же самое интеллигентское состояние. Ничего более. Вся та же глубина и глыбища самоугодия, самодостаточности, которая очень хочет стать православным и поэтому по своему сознанию теперь выискивает методы и способы – как им стать? И обретя все эти методы, вооружившись способами, прочитав даже все пять томов «Добротолюбия» и вытащив оттуда все необходимое для этого, он, «вооруженный до зубов», теперь живет церковной жизнью! А в действительности это как раз и есть то самое состояние, про которое Господь сказал: «Многие скажут Мне: Господи, Господи!.. И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (). К сожалению, это состояние очень свойственно сегодняшним людям, и обратить такого человека к настоящему покаянию – дело очень непростое.

Вмешательство бесов

В отношениях с духовником необходимо коснуться еще такого момента: очень сильно осложняют ситуацию бесы, которые не спят, и там, где действительно начинаются серьезные отношения между чадом и духовником, стекается это невидимое зло. Там, где отношения хладные, или теплохладные, или же формальные, там бесы особенно не тревожатся, но там, где начинается серьезное наставление, вдруг, в одну минуту может произойти полный разлад всех отношений. В состоянии такого искушения духовное чадо не может правильно осознать происходящего. Ясно, что не может одна минута разлада перечеркнуть годы совместной духовной жизни, значит, явное искушение, которое нужно просто перетерпеть, и этим оно преодолеется.

Благоразумие или же простая рассудительность позволяют человеку все эти вещи распознавать, как бы его ни заклинило. Но когда человек уязвляется, у него закрываются не только чувства, но и разум. Минутным и даже многодневным искушениям нельзя доверять. Нельзя из-за того, что заклинило, рвать многолетние отношения. Претерпите до конца, и откроется Божий Промысел. Он всегда неожиданно мудр и глубок.

Стадии взаимоотношений с духовным наставником

Стадия первая: священник – исповедник

На первом этапе человек приходит к священнику просто как к исповеднику, которому приносит свои грехи. Человек почти ничего не спрашивает у священника, ему вполне достаточно тех книг, которые читает, и своего саморазумения, по которому, собственно, он и выстраивает свою жизнь. Он привык так жить в миру.

Стадия вторая: священник – наставник

На следующем, втором, этапе человек начинает все более и более доверять священнику и поэтому начинает уже прислушиваться к его советам. Однако чадо относится к совету очень произвольным образом. Совет можно принять, а можно и не принять. Значит, слово священника, воспринятое как совет, все равно остается в произвольном обращении самого человека. Человек как хочет, так с ним и обращается. Если он продолжает дальше ходить к этому священнику (а это возможно только в случае постепенно возрастающего доверия к нему и взаимного, а может быть, одностороннего, притяжения), то возможен выход на следующий этап. Он начинает удостоверяться в том, что некоторые невыполненные им советы были не просто человеческим измышлением. Потом, в дальнейшем, обстоятельства показали, что он был наказан за то, что их не выполнил, а значит, за ними стояла воля Божья. Он ее не исполнил и теперь наказан.

Такие откровения, которые он переживает в течение нескольких лет хождения к священнику как к духовнику, дают основание уверовать в то, что к словам священника надо все-таки прислушиваться. И постепенно он начинает относиться к священнику как к наставнику. Слова священника на этом этапе их отношений воспринимаются как наставление, а с наставлением обращаться вольно уже не будешь.

Наставление – это слово, которое ты принимаешь к исполнению. Это уже не совет. Если наставление принято к исполнению и, исполняя его, человек открывает, обнаруживает, что оно помогает ему возрастать в духовной жизни, то в результате он все более и более укрепляется в своих отношениях со своим духовным наставником. Прочитанные святоотеческие книги показывают, что путь, по которому ведет его духовный наставник, не расходится со Святыми отцами, общий единый дух сохраняется, и это его вполне устраивает.

И, наконец, по мере того, как христианин удостоверяется в точности и правильности наставлений, когда он их выполняет, получается хорошо, а когда нет – плохо (именно таким образом приходит вразумление), то его доверие укрепляется, и он с какого-то времени начинает относиться к священнику уже как к духовному отцу. Это совершенно новое качество. Формируется новое право священника по отношению к своему чаду, но это право – не самовластие священника, это властное право, которое чадо вручает пастырю как своему духовному отцу. Что это такое – властное право?

Рассмотрим на примере. Ребенок, родившийся в любой семье, относится к родителям как к власть имеющим над ним. Мама или папа могут ему не только указать, но и наказать. Могут не просто наказать, а наказать так строго, что никто другой такого права не имеет... И при всем при этом ребенок, переживая ужас и трагедию наказания, вплоть до истязания, тем не менее, успокоившись, вернется к родителям. Он не сбежит из дома и не скажет: «У меня нет больше отца или матери». Это надо очень сильно и очень грубо обращаться с ребенком или совсем его не любить, чтобы ребенок убежал из дома. Сейчас, правда, такое можно очень часто встретить, но это уже случаи явного отсутствия родительской любви. Если же родитель с любовью будет исполнять свой долг, если отец и мать своей родительской властью строго наказывают ребенка, он не убегает от них, и через день – уже как ни в чем не бывало он исправился, он больше так не делает. Дитя знает, что за плохой проступок мать или отец его строго накажут.

Когда у взрослого человека по мере углубления отношений со священником нарастает такая степень доверия, в конечном итоге она отпечатлевается его решимостью вверить себя уже как духовное чадо своему духовному отцу. С этого времени начинаются новые отношения с тем же самым священником, но уже как с духовным отцом, т.е. имеющим право жестко и строго отвращать свое чадо от его самохотения, самоугодия, своенравия и прочего.

Стадия третья: священник – духовный отец

С одной стороны, мы видим, что в некоторых ситуациях духовный отец может применять очень суровые меры, потому что своенравие настолько глубоко коренится в нашей душе, что искоренить его бывает порой очень трудно. Можно только вырвать это своенравие из нас, сделав какие-то крутые запрещения, или же жесткое наставление, или жесткое благословение поступать так и не иначе.

С другой стороны, отношения с духовным чадом принимают тишайший характер, когда священник не настаивает ни на чем, но дает лишь совет, ненароком сказывает. И, тем не менее, и совет, и слово воспринимаются чадом в самой глубине его сердца, его доброхотного следования сказанному духовным отцом. Не потому чадо слушается, что духовный отец поступил грозно, а потому, что само чадо доброхотной волею предано своему отцу, а любящим сердцем открыто его благословениям, ибо в них он приемлет саму волю Божью о себе.

Как становятся духовными наставниками?

Откуда же взяться сегодня таким священникам или монахам, которые могли бы показывать своим чадам сразу волю Божью? Действительно, благоразумный духовник на третьем этапе отношений не доверяет себе и волю Божью испытует. Благословит духовное чадо поступить так. Чадо исполнит, а дело не пошло. Человек возвращается к духовнику: «Вы благословили, а дело не пошло». Еще раз уясняются обстоятельства, заново ищет духовник волю Божью, молитвенно испрашивает, смирением слушает, даром рассудительности рассуждает, либо в молитве молча предстает Богу (каждый духовник делает, как ему дается) и вновь благословляет. Может опять ошибиться. Вновь чадо, все исполнив, как сказано, вернется с плохим результатом, если хочет, со своим рассуждением, и вновь будет думать и молиться духовник. И вместе с ним в то же самое время чадо будет смиряться пред волей Божьей и молиться о ней. И так до тех пор, пока не обретется, в чем же воля Божья.

Благодаря этим отношениям духовное чадо обучается вере и доверию, а духовник обретает духовный опыт наставничества. Придет ли он к той степени, когда воля Божья будет открываться ему с первого или со второго раза, знает Один . Сам же он будет оставаться в чувстве неведения воли Божьей по своему недостоинству, а руководить чадом будет по послушанию своего служения. Сколько времени могут длиться такие испытующие волю Божью отношения? Для нас, нынешних духовников и нынешних чад, пожалуй, всю жизнь. Потому и не возможен, наверное, в наше время, т.е. для многих из нас, четвертый этап, т.е. степень старчества. Не каждый верующий найдет в священнике и духовного наставника. Большинство задерживается на первом этапе – ходят как к исповеднику. Немногие, выйдя ко второй степени, остаются на ней долго. Вскоре охладевают и возвращаются к первой. Те же, кто остаются, годами пребывают на ней, не решаясь к переходу на третью степень. Прибегать к священнику за советом, оставляя окончательное решение за собой, или искать благословения священника на дело, уже принятое своей волей и определенное своим разумением, как его совершать, – вот состояние многих современных церковных людей.

Да и священники в большинстве своем не ищут третьей степени, а тем более четвертой. Одни – по чувству недостоинства, другие – по благоразумию, третьи – по нежеланию брать на себя много заботы, четвертые – по лени, избегая лишних трудов, пятые – по маловерию.

В первые пять лет после хиротонии по воодушевляющей благодати Божьей, неправильно с ней обращаясь, священники могут соблазниться «младостарчеством». Но эта болезнь недолго длится.

Сколько же времени проходит от первого этапа до третьего? Около пяти-десяти лет. Третий этап может длиться до конца жизни. Вряд ли сегодня можно встретить отношения верующего человека со своим пастырем как отношения духовного чада с духовным отцом.

Редко кто из опытных, зрелых священников дерзает вообще предложить себя в наставники. Бывает, что священник это делает, если чадо того настойчиво просит, но соглашается на это далеко не сразу. Неопытные же священники соглашаются, но из этого редко что выходит доброе, или же складываются чисто поверхностные отношения, не имеющие в глубине своей смыслов церковной жизни.

Мы видим, что уже на степени наставничества от священника требуется не только священническое слышание событий, но и педагогическая мудрость. Сочетание священнической и педагогической мудрости дает реальную возможность для того, чтобы вести свое чадо. Дело это очень сложное.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ.

Какие бывают стадии взаимоотношений с духовником?

Это один из самых трудных вопросов сегодняшнего дня. Прочитав много книг, большинство из нас, естественно, начинают искать себе духовного отца. Тем паче, что вся святоотеческая традиция говорит о необходимости духовного руководителя. В то же время мы часто слышим от церковных людей и от священства, что наступило такое время, когда духовных отцов быть не может. Вера оскудела, и по этой причине не надо пытаться, не надо искать... «Единственным наставником твоим, – говорят они, – могут быть сейчас лишь святоотеческие книги»... Не спешите сразу судить, так это или не так.

Чтобы не возникала путаница, нужно различать такие понятия, как священник-исповедник, духовный наставник, духовный отец и старец. Есть общецерковное мнение, что старчество теперь сильно оскудело. Но и сейчас есть всеми признаваемые духовные люди, к которым верующие прибегают за советом и считают их старцами.

Таковыми, например, являются: архимандрит Иоанн Крестьянкин в Псково-Печерском монастыре, архимандрит Кирилл – в Свято-Троицкой Лавре, монашествующие в некоторых других монастырях нашей Церкви. К ним верующие люди часто прибегают для того, чтобы получить наставления, духовный совет, обрести правду жизни.

Искушения, связанные с духовным наставничеством

Проблема «младостарчества»

Существует и другая сторона этого явления, о которой неоднократно говорил митрополит Антоний Сурожский в своих выступлениях. В наше время немало молодых священников принимает на себя старческие обязанности. Не вполне осознавая, что есть духовная жизнь, они берутся отвечать на какие-то очень серьезные и глубокие жизненные вопросы прихожан. Они пытаются даже указывать им жизненный путь, более того, указывать с некоторой жесткостью, самонадеянно считая себя возвещателями воли Самого Господа. Такое "младостарчество" представляет собой серьезную опасность для воцерковляющегося человека.

Самоугодие

В то же время духовное наставление – явление необходимейшее, без него входящему в церковную жизнь обойтись никак нельзя. Представить порядок своей церковной жизни в миру дело непростое, увидеть самого себя сложно и практически невозможно, поэтому очень нужно и очень важно прибегать к священнику за советом, за наставлением.

Возникает вопрос о постоянстве обращения к наставникам, т.е. можно ли ходить к разным священникам и получать от них наставление или же необходимо советоваться только с одним. Тут возникает чисто психологический нюанс: если ходить к разным священникам, то невольно возникает искушение – наиболее трудные вопросы приносить к наиболее беспечным и слабым священникам, а малозначащие вопросы приносить наиболее строгим. В результате человек очень удобно устроит свое самоугодие, будет ходить с одним и тем же вопросом к двум, к трем священникам, а в итоге выберет один какой-то ответ из трех, тем самым приобретая навык определять самому, как ему поступить, возможно, искренне считая, что он живет по послушанию. Но в духовной жизни требуется как раз отложение от самого себя, своих самохотений, которые часто порождаются самоугодием. Такое послушание – одно из важнейших средств церковного развития, которое, к сожалению, многие не могут принять почти до самой смерти. Св. Феофан Затворник говорил, что узы духа, самоугодия, как самые глубокие, могут сопровождать человека до самого конца его жизни.

Немощь человеческая

Состояние сегодняшнего церковного народа настолько немощное, что даже обычное наставление священника не каждый вытерпит. Сегодняшний верующий и не всякое наставление сможет понести, потому что только духовная сила, благодатность позволяет нести это ради Христа, чувствуя и слыша в этом повеление, согласное с Евангелием, с Евангельским характером жизни. Чаще всего по нашей духовной немощи в сердцах присутствует мощь гордыни, мощь себялюбия, мощь тщеславия. И эта мощь скрыта за хлипкой, как фанерка, оболочкой, которую только задень, она тут же задрожит вся, затронь сильнее, уже и прокололи. А если прокололи, то через эту фанерку такой фонтан забрызжет, что потом будешь за километр обходить этого человека. Не то что наставления будешь бояться сказать, даже советовать, когда настоятельно спрашивать будет, и то станешь с великой осторожностью. Церковные люди сегодня настолько уязвимы, что с ними приходится обращаться очень осторожно.

Искушение самомнением

Все осложняется не только тем, что многие из нас очень своенравны, очень самолюбивы, уязвимы и самонадеянны. Сегодня подавляющее большинство воцерковляющихся людей имеет образование – среднее, а большинство и высшее. Во многих живет мера самопознания, самодостаточности или же мера уверенности в себе. Каждый думает, что сам во всем разберется, если уж не сегодня, то завтра или послезавтра, почитает книги, хорошенько подумает, поразмышляет и обязательно доберется до истины. Вот эта уверенность в себе настолько сильна в сегодняшней интеллигенции, что к совету человек еще позволяет себе как-то прислушаться, тем более, что при этом свободен сам размышлять. А вот уже воспринять слово как наставление, а значит, делать и действовать уже именно так, как сказано, отложить свою волю, свое сознание, свое разумение, – этого сегодняшний человек позволить себе не может. А если при этом священник ведет себя чуть построже... Обычно строгий священник, давая наставление, не будет объяснять, почему так, а почему эдак... Когда мы начинаем объяснять, то привлекаем к исполнению сознание человека, т.е. мы уговариваем, убеждаем человека и в итоге добиваемся его согласия на то, что ему так полезно поступить. И человек действительно принимает это как наставление, но оказывается, что это наставление принято вовсе не сердцем, и потому серьезного духовного значения не имеет. Оно принято сознанием, которое удостоверилось в том, что священник действительно прав, советует разумно и здраво, настроен благожелательно... После такого убеждения человек остался внутренне доволен, он убедился в том, что не ошибся в священнике. И только после этого он позволяет себе принять данное слово священника как наставление. Здесь нет послушания, здесь есть согласие с разумным словом.

Как видим, в глубине человеческого сердца остается в этом случае все то же самоугодие, самодостаточность, человек не выходит за их пределы. К сожалению, большинство сегодняшней интеллигенции, живущей церковной жизнью 10-15 лет, пребывает в таком состоянии, даже не подозревая этого. Не удивительно, что по этой причине исповедь почти не бывает исповедью, там нет покаяния. Человек исповедует грехи, но больше по сознанию, а не по сердцу. Это все равно что собраться на исповедь, налепив на себя банные листы, – пока лепил, то вроде бы держались на теле, а пока в очереди к священнику постоял, успел обсохнуть, и все отвалилось, лишь один-единственный какой-нибудь только и остался. И стоит человек, снова стараясь вспомнить, или выручает его бумага, которую он написал.

Священник советует ему:

– У тебя целых две страницы написано, там больше ста наименований грехов, а ты начни с того, о чем более всего скорбит твое сердце, о чем болит твоя душа. С этого начни, а потом и написанное вспомнится.

Человек на это медленно опускает свой листик и говорит:

– Батюшка, мне нечего сказать.

– Ладно, тогда говори по бумажке.

Но сказанное "по бумажке" при том, что нечего от сердца сказать, это явное говорение от сознания. Все то же самое интеллигентское состояние. Ничего более. Вся та же глубина и глыбища самоугодия, самодостаточности, которая очень хочет стать православным и поэтому по своему сознанию теперь выискивает методы и способы – как им стать? И обретя все эти методы, вооружившись способами, прочитав даже все пять томов "Добротолюбия" и вытащив оттуда все необходимое для этого, он, "вооруженный до зубов", теперь живет церковной жизнью! А в действительности это как раз и есть то самое состояние, про которое Господь сказал: "Многие скажут Мне: Господи, Господи!.. И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Матф. 7, 22-23). К сожалению, это состояние очень свойственно сегодняшним людям, и обратить такого человека к настоящему покаянию – дело очень непростое.

Вмешательство бесов

В отношениях с духовником необходимо коснуться еще такого момента: очень сильно осложняют ситуацию бесы, которые не спят, и там, где действительно начинаются серьезные отношения между чадом и духовником, стекается это невидимое зло. Там, где отношения хладные, или теплохладные, или же формальные, там бесы особенно не тревожатся, но там, где начинается серьезное наставление, вдруг, в одну минуту может произойти полный разлад всех отношений. В состоянии такого искушения духовное чадо не может правильно осознать происходящего. Ясно, что не может одна минута разлада перечеркнуть годы совместной духовной жизни, значит, явное искушение, которое нужно просто перетерпеть, и этим оно преодолеется.

Благоразумие или же простая рассудительность позволяют человеку все эти вещи распознавать, как бы его ни заклинило. Но когда человек уязвляется, у него закрываются не только чувства, но и разум. Минутным и даже многодневным искушениям нельзя доверять. Нельзя из-за того, что заклинило, рвать многолетние отношения. Претерпите до конца, и откроется Божий Промысел. Он всегда неожиданно мудр и глубок.

Стадии взаимоотношений с духовным наставником

Стадия первая: священник – исповедник

На первом этапе человек приходит к священнику просто как к исповеднику, которому приносит свои грехи. Человек почти ничего не спрашивает у священника, ему вполне достаточно тех книг, которые читает, и своего саморазумения, по которому, собственно, он и выстраивает свою жизнь. Он привык так жить в миру.

Стадия вторая: священник – наставник

На следующем, втором, этапе человек начинает все более и более доверять священнику и поэтому начинает уже прислушиваться к его советам. Однако чадо относится к совету очень произвольным образом. Совет можно принять, а можно и не принять. Значит, слово священника, воспринятое как совет, все равно остается в произвольном обращении самого человека. Человек как хочет, так с ним и обращается. Если он продолжает дальше ходить к этому священнику (а это возможно только в случае постепенно возрастающего доверия к нему и взаимного, а может быть, одностороннего, притяжения), то возможен выход на следующий этап. Он начинает удостоверяться в том, что некоторые невыполненные им советы были не просто человеческим измышлением. Потом, в дальнейшем, обстоятельства показали, что он был наказан за то, что их не выполнил, а значит, за ними стояла воля Божья. Он ее не исполнил и теперь наказан.

Такие откровения, которые он переживает в течение нескольких лет хождения к священнику как к духовнику, дают основание уверовать в то, что к словам священника надо все-таки прислушиваться. И постепенно он начинает относиться к священнику как к наставнику. Слова священника на этом этапе их отношений воспринимаются как наставление, а с наставлением обращаться вольно уже не будешь.

Наставление – это слово, которое ты принимаешь к исполнению. Это уже не совет. Если наставление принято к исполнению и, исполняя его, человек открывает, обнаруживает, что оно помогает ему возрастать в духовной жизни, то в результате он все более и более укрепляется в своих отношениях со своим духовным наставником. Прочитанные святоотеческие книги показывают, что путь, по которому ведет его духовный наставник, не расходится со Святыми отцами, общий единый дух сохраняется, и это его вполне устраивает.

И, наконец, по мере того, как христианин удостоверяется в точности и правильности наставлений, когда он их выполняет, получается хорошо, а когда нет – плохо (именно таким образом приходит вразумление), то его доверие укрепляется, и он с какого-то времени начинает относиться к священнику уже как к духовному отцу. Это совершенно новое качество. Формируется новое право священника по отношению к своему чаду, но это право – не самовластие священника, это властное право, которое чадо вручает пастырю как своему духовному отцу. Что это такое – властное право?

Рассмотрим на примере. Ребенок, родившийся в любой семье, относится к родителям как к власть имеющим над ним. Мама или папа могут ему не только указать, но и наказать. Могут не просто наказать, а наказать так строго, что никто другой такого права не имеет... И при всем при этом ребенок, переживая ужас и трагедию наказания, вплоть до истязания, тем не менее, успокоившись, вернется к родителям. Он не сбежит из дома и не скажет: "У меня нет больше отца или матери". Это надо очень сильно и очень грубо обращаться с ребенком или совсем его не любить, чтобы ребенок убежал из дома. Сейчас, правда, такое можно очень часто встретить, но это уже случаи явного отсутствия родительской любви. Если же родитель с любовью будет исполнять свой долг, если отец и мать своей родительской властью строго наказывают ребенка, он не убегает от них, и через день – уже как ни в чем не бывало он исправился, он больше так не делает. Дитя знает, что за плохой проступок мать или отец его строго накажут.

Когда у взрослого человека по мере углубления отношений со священником нарастает такая степень доверия, в конечном итоге она отпечатлевается его решимостью вверить себя уже как духовное чадо своему духовному отцу. С этого времени начинаются новые отношения с тем же самым священником, но уже как с духовным отцом, т.е. имеющим право жестко и строго отвращать свое чадо от его самохотения, самоугодия, своенравия и прочего.

Стадия третья: священник – духовный отец

С одной стороны, мы видим, что в некоторых ситуациях духовный отец может применять очень суровые меры, потому что своенравие настолько глубоко коренится в нашей душе, что искоренить его бывает порой очень трудно. Можно только вырвать это своенравие из нас, сделав какие-то крутые запрещения, или же жесткое наставление, или жесткое благословение поступать так и не иначе.

С другой стороны, отношения с духовным чадом принимают тишайший характер, когда священник не настаивает ни на чем, но дает лишь совет, ненароком сказывает. И, тем не менее, и совет, и слово воспринимаются чадом в самой глубине его сердца, его доброхотного следования сказанному духовным отцом. Не потому чадо слушается, что духовный отец поступил грозно, а потому, что само чадо доброхотной волею предано своему отцу, а любящим сердцем открыто его благословениям, ибо в них он приемлет саму волю Божью о себе.

Как становятся духовными наставниками?

Откуда же взяться сегодня таким священникам или монахам, которые могли бы показывать своим чадам сразу волю Божью? Действительно, благоразумный духовник на третьем этапе отношений не доверяет себе и волю Божью испытует. Благословит духовное чадо поступить так. Чадо исполнит, а дело не пошло. Человек возвращается к духовнику: "Вы благословили, а дело не пошло". Еще раз уясняются обстоятельства, заново ищет духовник волю Божью, молитвенно испрашивает, смирением слушает, даром рассудительности рассуждает, либо в молитве молча предстает Богу (каждый духовник делает, как ему дается) и вновь благословляет. Может опять ошибиться. Вновь чадо, все исполнив, как сказано, вернется с плохим результатом, если хочет, со своим рассуждением, и вновь будет думать и молиться духовник. И вместе с ним в то же самое время чадо будет смиряться пред волей Божьей и молиться о ней. И так до тех пор, пока не обретется, в чем же воля Божья.

Благодаря этим отношениям духовное чадо обучается вере и доверию, а духовник обретает духовный опыт наставничества. Придет ли он к той степени, когда воля Божья будет открываться ему с первого или со второго раза, знает Один Бог. Сам же он будет оставаться в чувстве неведения воли Божьей по своему недостоинству, а руководить чадом будет по послушанию своего служения. Сколько времени могут длиться такие испытующие волю Божью отношения? Для нас, нынешних духовников и нынешних чад, пожалуй, всю жизнь. Потому и не возможен, наверное, в наше время, т.е. для многих из нас, четвертый этап, т.е. степень старчества. Не каждый верующий найдет в священнике и духовного наставника. Большинство задерживается на первом этапе – ходят как к исповеднику. Немногие, выйдя ко второй степени, остаются на ней долго. Вскоре охладевают и возвращаются к первой. Те же, кто остаются, годами пребывают на ней, не решаясь к переходу на третью степень. Прибегать к священнику за советом, оставляя окончательное решение за собой, или искать благословения священника на дело, уже принятое своей волей и определенное своим разумением, как его совершать, – вот состояние многих современных церковных людей.

Да и священники в большинстве своем не ищут третьей степени, а тем более четвертой. Одни – по чувству недостоинства, другие – по благоразумию, третьи – по нежеланию брать на себя много заботы, четвертые – по лени, избегая лишних трудов, пятые – по маловерию.

В первые пять лет после хиротонии по воодушевляющей благодати Божьей, неправильно с ней обращаясь, священники могут соблазниться "младостарчеством". Но эта болезнь недолго длится.

Сколько же времени проходит от первого этапа до третьего? Около пяти-десяти лет. Третий этап может длиться до конца жизни. Вряд ли сегодня можно встретить отношения верующего человека со своим пастырем как отношения духовного чада с духовным отцом.

Редко кто из опытных, зрелых священников дерзает вообще предложить себя в наставники. Бывает, что священник это делает, если чадо того настойчиво просит, но соглашается на это далеко не сразу. Неопытные же священники соглашаются, но из этого редко что выходит доброе, или же складываются чисто поверхностные отношения, не имеющие в глубине своей смыслов церковной жизни.

Мы видим, что уже на степени наставничества от священника требуется не только священническое слышание событий, но и педагогическая мудрость. Сочетание священнической и педагогической мудрости дает реальную возможность для того, чтобы вести свое чадо. Дело это очень сложное.