Священное еврейское писание. Иудейская библия

Анализ истории древних евреев, как она трактуется Библией, и в частности происхождения их «богоизбранности», логически требует введения главы, посвященной этому гениальному и бессмертному творению.

Еврейская Библия, именуемая также Ветхим Заветом и ТАНАХом, - книга, которую ценят и почитают люди, принадлежащие к самым разным религиозным и этническим общностям. Особенность Библии заключается в том, что она сохранилась как живое наследие живого народа, сыны которого занимались ею и изучали ее тысячелетиями. Через посредство этого народа Библия стала достоянием всего человечества. Национальное произведение еврейского творческого гения, содержащее религиозное мышление евреев, их общественные идеалы, их древний эпос и лирическую поэзию, превратилось в фундаментальный вклад в мировую культуру и стало творением, имеющим универсальное значение. Оценка Библии менялась в различные исторические эпохи, начиная с того времени, когда ее рассматривали как Божественное откровение, к которому не только запрещен критический подход, но и где следует относиться как к святыне к каждому слову, вплоть до кране отрицательного подхода поверхностных рационалистов - «вольтерьянцев» - XVIII в. в их борьбе против влиянии церкви.

Библейские тексты создавались на протяжении сотен лет и с течением времени приняли форму отдельных книг. Отсюда их название «библия», что означает по-гречески «книги» (во множественном числе). Само название «Ветхий» Завет подразумевает существование «Нового» Завета. Это богословское положение лежит в основе христианства. Порядок расположения книг христианского Ветхого Завета подтверждает эту теологическую посылку. В целом они расположены в хронологическом порядке исключение составляют лишь пророческие книги - все они помещены в конце, чтобы подчеркнуть христианское прочтение пророков, согласно которой последние предвещали пришествие Христа. Термин «еврейская Библия» относится к тем же книгам, на расположенным в традиционном для иудаизма порядке.

Еврейский термин ТАНАХ - не что иное, как акроним, состоящий из первых букв названий первоначальных разделов Еврейской Библии, отличных о тех, что приняты в христианстве. Еврейская Библия состоит из следующих разделов: «Пятикнижие» (Тора, букв. «Учение»_), «Пророки» (Невиим) и «Писания» (Ктувим). Библейский канон был окончательно утвержден около начала нашей эры. Благодаря тому, что все написанное в канонических книгах было объявлено священным, текст Библии сохранился в основном без изменений и был убережен от искажений и добавок комментаторов. Библия содержит не только разнородные языковые и стилистические слои, но и различные, порой противоречивые общественные и духовные тенденции. Несмотря на это, в библейском комплексе имеется единство миропонимания, являющееся не только результатом усилий собирателе библейских текстов, но и выражением основного направления, по которому шло духовное развитие еврейского народа от первых дней племенного общества до того времени, когда были созданы последние книги Библии.

Библия является хранилищем наследия различных эпох, отделенных друг от друга сотнями лет. Ее высший императив - «К справедливости, к справедливости стремись» (Второзаконие XVI, 20). Эта тенденция видит в стремлении к справедливости вершину нравственных взаимоотношений между людьми, а также между отдельной личностью и коллективом, в котором она живет.

Библия как священное писание служила во все времена источником религиозного вдохновения для миллионов верующих людей благодаря мощности религиозного чувства, которым она проникнута, благодаря тому, что в ней подчеркивается ценность человека, как нравственной личности, ответственной за свои поступки, а также благодаря тому, что она легла в основу трех мировых религий: иудаизма, христианства и ислама.

В чем же состоит культурное и историческое значение Библии для современного человека?

1. Библия является классическим литературным произведением, включающим в себя повествовательную прозу, эпическую и лирическую поэзию еврейского нарда в древности, а также сборники изречений и пословиц, в которых выражены житейская мудрость народных масс и чаяния и искания индивида. Это монументальное литературное творение было решающим фактором в возрождении языка иврит и новой национальной литературы на иврите, которое сопровождал национальное пробуждение еврейского народа и его возвращение на древнюю родину, приведшее в его независимости в государстве Израиль.

2. Библия является источником идейного творчества еврейского народа, наиболее характерным выражением которого были индивидуальная мораль и социально-этические законы. Я имею в виду комплекс социальных установлений, принадлежащий к древнейшим сводам законов такого рода. В законодательстве эти принципы легли в основу разветвленной системы, например справедливое отношение и помощь чужестранцу и пришельцу в противоположность дискриминации чужестранцев в большинстве древних обществ.

3. Библия является также источником особого исторического мировоззрения, согласно которому военная мощь и политический успех, даже если они привели к созданию могущественной империи и владычеству над порабощенными народами, ни в коей мере не являются критерием исторической справедливости. Именно слабый народ, порабощенный другими, может быть носителем идей гуманности и справедливости.

Исключительное внимание следует обратить на библейскую идею особенности еврейского народа («царство священников, народ святой»), которая в немалой мере была искажена антисемитами всех времен.

Основная цель канонизации текста и состава Библии заключалась в том, чтобы создать еврейскому народу крепкие и устойчивые рамки - религиозные, моральные и правовые - для его самобытного существования. Однако эти рамки не имели в себе никакого элемента обособленности и сепаратизма или ненависти к другим народам.

Эти основы должны были служить духовным идеалом всему народу, как коллективу, и каждой единичной личности, и это именно в эпоху восточных деспотий, в которых рядовой человек считался лишь рабочей силой, обслуживающей правящий класс и ни в коем случае не мог быть носителем духовных ценностей.

Идея «избранности», исключительная для еврейского народа, возлагающая на него тяжелые обязанности, оставила свой отпечаток на всей Библии. Она придает некоторую тенденциозность даже ее историографическим частям. Однако именно эта тенденциозность приводит к тому, что библейские историографы не оценивают царей по их военным или политическим успехам, а по их верности религиозно-моральным принципам. Так, вместо обожествления царства и власти, общепринятого в восточных деспотиях, создатели Библии возвели религиозно-моральный критерий за пьедестал наивысшего идеала.

Борцами за осуществление этих идей в Израиле в библейские времена были пророки. В еврейском народе пророчество развилось и возвысилось до степени политической, социальной и нравственной миссии. Пророчество выражает наиболее совершенные общественные, религиозные и моральные идеи, которые созрели в древнееврейском обществе в целом. Пророки, так же как жрецы, ВЫСТУПАЛИ ОТ ИМЕНИ Бога Израилева, но моральные и социальные законы, провозглашенные ими от его имени, не были предназначены для того, чтобы охранять привилегии священнического сословия, а, напротив, для борьбы против правящих классов, против жрецов, царей и царедворцев.

Весьма характерны, например, слова Исайи, обращающегося к народу от имени Бога в VIII в. до н.э.: «К чему мне множество жертв ваших? -говорит Господь- Я пресыщен всесожжениями овнов…Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей моих; перестаньте делать зло. Научитесь делать добро; ищите правды; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову».

Нет сомнения в том, что эти идеалы, нашедшие свое выражение в библейских книгах, а в первую очередь в словах пророков, стали тем фактором, благодаря которому выкристаллизовывалось самосознание еврейского народа, и, может быть, это и имел в виду Генрих Гейне, назвав Библию «портативной родиной» еврейского народа. Действительно, неоспоримым историческим фактом является то, что еврейский народ - это единственный из народов древнего Востока, который не был поглощен другими и не исчез с лица земли после потери своей независимости (в 586 г. до н.э.), а сохранил свой язык и свою национальную культуру и религиозную самобытность - и, возвратясь на родину из вавилонского пленения после 538 года, начал закладывать фундамент для возобновления своего национального существования, хотя и в новых условиях и новыми творческими путями, отличными от библейских.

Раввин Исаак Абоаб да-Фонсека в возрасте 84 лет. 1689 год Aernout Naghtegael / Rijksmuseum

1. Кто может исповедовать иудаизм

Стать иудеем можно двумя способами. Первый — родиться у матери-еврейки, второй — совершить гиюр, то есть переход в иудаизм. Этим иудаизм отличает-ся от индуизма и других национальных рели-гий — зороастризма, синтоизма. Принять индуизм или синтоизм нельзя: при-надлежать к этим религиям можно лишь по праву рождения, а вот иудаизм — можно. Правда, стать иудеем не так просто. По традиции потенциального прозелита, то есть человека, обратив-шегося к новой религии, долго отговаривают от этого шага, чтобы он или она продемонстрировали твердость своих наме-рений: «Желающего стать иудеем не принимают сразу. Говорят ему: „Зачем тебе становиться иудеем? Ведь ты видишь, что этот народ унижен и угнетен больше всех народов, как недуги и беды падают на него…“» И хотя процитиро-ванный трактат «Герим» (c ивр. «Прозелиты») был создан во II веке — в период, когда римские власти, мстя евреям за очередное антиримское восстание в Палестине, запрещали отправ-лять иудейские ритуалы, — звучащее в нем предостережение оставалось актуальным как минимум до середины ХХ века. «Соискатель», проявивший должную решимость, проходит специальный обряд и становится частью еврейского народа.

2. Брит-мила и бар-мицва

Итак, для прозелита еврейская жизнь начинается с гиюра. В ходе этого обря-да и мужчины, и женщины совершают ритуальное омовение в специальном бас-сейне — микве. Мужчины также подвергаются обряду обрезания — брит-мила. Эта древняя традиция, согласно Библии, восходит к первому еврею, Аврааму, который в ознаменование заключенного между ним и Богом завета впервые совершил обряд. Аврааму было 99 лет — следовательно, стать евреем никогда не поздно. Мальчиков, родившихся в еврейских семьях, принято обрезать на восьмой день после рождения.

Следующий важный обряд жизненного цикла — бар-мицва (дословно «сын запо-веди»), мальчики проходят его по достижении 13 лет. Начиная с этого воз-раста представители мужского пола считаются достаточно взрослыми для того, чтобы исполнять все законы иудаизма. Аналогичный обряд для девочек, бат-мицва («дочь заповеди»), появился относительно недавно, в конце XIX — на-чале XX века, и первоначально совершался лишь в либеральных религиозных кругах, которые, следуя «духу времени», стремились уравнять в правах женщин и мужчин. У этого обряда было немало противников, но постепенно он пере-шел в разряд общепринятых и сегодня совершается в большинстве еврейских религиозных семей. Во время бар-мицвы мальчик впервые в жизни публично читает главу Священного Писания (Торы). Бат-мицва зависит от степени либеральности общины: это либо также чтение вслух Торы, либо скромный праздник в кругу семьи.

3. Сколько заповедей должны соблюдать иудеи

Всем известно о существовании так называемого Декалога — десяти биб-лейских заповедей (Исх. 19:10-25). На самом деле иудаизм предъявляет к своим последователям куда более жесткие требования — иудеи должны соблюдать 613 заповедей. Согласно традиции, 365 носят запретительный характер (по числу дней в году), оставшиеся 248 (по числу органов челове-ческого тела) — предписательный. От неевреев с точки зрения иудаизма требуется всего ничего — соблюдение семи заповедей потомков Ноя (к ко-торым, очевидно, относится все человечество). Вот они: запрет идолопоклон-ства, богохульства, кровопролития, воровства, кровосмешения и употребления в пищу мяса, отрезанного от живого животного, а также требование установ-ления справедливой законодательной системы. Великий еврейский мудрец Маймонид, живший в XII веке, утверждал, что соблюдающие эти законы неевреи войдут в Царство Небесное наряду с евреями.

4. Почему иудеи не едят свинину

Пищевые запреты в иудаизме свининой не ограничиваются — ассортимент запрещенных продуктов достаточно широк. Их список приведен в библейской книге Левит. В частности, к употреблению в пищу запрещены верблюд, туш-канчик, свинья, большинство птиц и рыба без чешуи. Природа иудейских пищевых запретов — тема горячих дискуссий, хотя с точки зрения иудаизма пищевые запреты — данность, в которой нет смысла искать рациональное зерно. И все же даже знаменитые еврейские мудрецы пытались найти им объ-яс-нения. Маймонид утверждал, что запрещенная евреям пища вредна для здо-ровья. Другой выдающийся мудрец Нахманид, живший веком позже, возражал ему, утверждая, что такая пища вредна прежде всего для души: мясо хищных птиц, например, дурно влияет на характер человека.

5. Зачем иудею волосы

Одной из отличительных особенностей внешнего облика религиозного еврея, безусловно, являются пейсы — длинные пряди волос на висках. Дело в том, что одна из заповедей предписывает мужчинам не стричь волосы на висках — правда, длина волос этой заповедью не регулируется, а зависит от традиций конкретной общины. Кстати, до трех лет мальчиков не принято стричь вовсе. А вот замужним женщинам волосы приходится не только коротко стричь (в некоторых общинах и вовсе сбривать), но и прятать под головным убором. В некоторых общинах вместо головных уборов разрешается носить парики, а в других это строго-настрого запрещено, поскольку даже искус-ственные волосы могут ввести в соблазн посторонних мужчин.

6. Чего нельзя делать в субботу

Почитание субботы — одна из главных заповедей иудаизма. В Библии расска-зывается о том, что Бог сотворил мир в течение шести дней, а на седьмой день «почил от дел своих». В подражание Богу иудеям предписано освящать суббот-ний день, освободив его от повседневной работы. Какие же виды деятельности запрещены? Часть из них перечислена в Библии: нельзя разводить огонь, разбивать шатер, стричь овец. Более поздние запреты, как правило, являются производными от библейских: нельзя включать электричество, раскрывать зонтик (он ведь похож на шатер), брить бороду и т. д. В еврейских местечках Восточной Европы существовала практика в случае необходимости привлекать к выполнению работ, запрещенных в субботу, соседей-христиан, которых называли «шабес-гои» — «субботние инородцы». В субботу также нельзя хоронить покойников, несмотря на традицию предавать тело умершего земле как можно скорее. Однако вопреки распространенному убеждению, субботу не только можно, но и должно нарушить для спасения своей или чужой жизни: «Можно нарушить Субботу ради младенца, которому день от роду, но не ради мертвого тела царя Израиля».

7. Когда придет Мессия

В иудаизме существует представление, что однажды в мир придет Спаситель — идеальный царь, потомок царя Давида, правившего в ХI веке до н. э., Мессия (с ивр. «машиах» — «помазанник»). На протяжении веков евреи связывали с его приходом надежду на изменение своего нередко бедственного положения, вос-становление былого величия Израиля и возвращение на историческую родину Период истории с конца I века н. э. до со-здания государства Израиль в 1948 году в еврейской традиции рассматривается как время галута — «изгнания». В силу разных трагических обстоятельств боль-шинство евреев были вынуждены жить за пределами земли, которая, как они верили, принадлежит им по обещанию — обету, данному Богом первому еврею — праотцу Аврааму (отсюда «Земля обетованная»). . Неудивительно, что мессианские ожидания обострялись в эпоху политических катаклизмов. Как известно, христиане считают, что Мессия уже пришел — это Иисус Христос (в переводе с греческого «христос» также означает «помазан-ник»), плотник из города Назарета. В еврейской истории были и другие претен-денты на роль «того самого Мессии» — Бар-Кохба (II век н. э.) Шимон Бар-Кохба — предводитель крупного антиримского восстания в 131-135 годах н. э. Восстание было подавлено, евреев изгнали из Иерусалима, а провинция Иудея получила новое название — Сирия Палестина. , Шабтай Цви (XVII век) Шабтай Цви (1626-1676) — еврей, в 1648 году объявивший себя Мессией. Собрал много последователей, так как в то время иудеи, потрясенные чудовищными погромами на Украине, как никогда остро ожидали своего избавителя. В 1666 году под угрозой казни принял ислам. , Яков Франк (XVIII век) Яков Франк (1726-1791) — еврей, объявив-ший себя Мессией. Нашел последователей в Польше (Подолии). В 1759 году вместе с многими последова-телями крестился в католичество. , но связанные с ними надежды оказались обманутыми, поэтому иудеи продолжают ждать.

8. Что такое Талмуд и Тора и чем они отличаются от Библии

Начнем с того, что иудейская Библия не идентична христианской. Христиан-ская состоит из двух частей — Ветхого и Нового Завета. Ветхий Завет (39 книг) как раз тождествен иудейской Библии, но книги расположены в нем немного в ином порядке, и некоторые из них представлены в иной редакции. Сами иудеи предпочитают называть свое Священное Писание «ТаНаХ» — это аббре-виатура, образованная из первых букв названий его частей Т — Тора (Закон), Н — Невиим (Пророки), К (Х) — Ктувим (Писания). . В иудейском контексте не стоит использовать название «Ветхий Завет», поскольку для иу-деев их завет с Богом Завет — термин, устоявшийся в русских пере-водах еврейской Библии, хотя правильнее было бы использовать слово «договор». — единственный и актуальный. Еще одно слово, которым часто обозначают Священное Писание в иуда-изме, — Тора (Закон). Этот термин используется в разных значениях: так называют первые пять книг Библии (Пятикнижие Моисея), но иногда и Библию в целом, и даже всю сово-купность иудейских законов.

Слово «талмуд» в русском языке приобрело нарицательный характер — так можно назвать любую толстую книгу. Однако в иудаизме Талмуд (с ивр. «уче-ние») не просто толстая, а очень толстая книга — это памятник средневековой еврейской мысли, свод юридических, этических и ритуальных норм иудаизма. Тексты Талмуда представляют собой дискуссии авторитетных мудрецов по раз-ным вопросам из всех сфер жизни — земледелия, религиозных праздников и ритуалов, се-мей-ных отношений, уголовного права и пр. По объе-му Тал-муд в несколько раз превосходит Библию и дополняет ее. Высокий статус Талмуда в иуда-изме обеспечивается представлением о том, что в его основе лежит Устный Закон (или Устная Тора), который, как и сама Тора, был дарован Богом пророку Моисею на горе Синай. Тора была дарована в письменном виде; Уст-ный Закон, как сле-дует из его названия, — в устном. Именно в устной форме он транслиро-вался из поколения в поколение, обсуждался и комментировался мудреца-ми, пока, наконец, не был записан.

9. Иудаизм или иудаизмы

Современный иудаизм — явление неоднородное. Помимо наиболее тради-цион-ного ортодоксального иудаизма, существуют и другие, более либеральные на-правления. Ортодоксальный иудаизм, к слову, тоже неоднороден. В XVIII веке в Восточной Европе появилось особое течение — хасидизм. Сна-чала оно нахо-дилось в конфронтации с традиционным иудаизмом: его привер-женцы стреми-лись не столько к традиционному интеллектуальному познанию Бога через изучение Священного Писания, сколько к эмоционально-мистиче-скому. Хасидизм делится на несколько направлений, каждое из которых вос-ходит к тому или иному харизматическому лидеру — цадику. Цадики почитались своими последователями как святые праведники, посред-ники между Богом и людьми, способные творить чудеса. Хасидизм довольно быстро распростра-нился по Восточной Европе, однако в Литве потерпел неудачу благодаря усилиям духовного лидера литовских евреев — выдающе-гося раввина Элияху бен Шломо Залмана, прозванного за свою мудрость Ви-ленским гением, или гаоном на иврите. Так противников хасидизма стали называть литваками, причем независимо от места их проживания. Со временем противоречия между хасидами и литваками потеряли остроту, и сейчас они вполне мирно сосуществуют.

Более либеральное течение — так называемый реформированный иудаизм — возникло в XIX веке в Германии; его последователи стремились сделать еврей-скую религию более евро-пей-ской и тем самым способствовать интеграции евреев в европейское об-ще-ство: перевести богослужение с иврита на немецкий, использовать в богослу-жении орган, отказаться от молитв за возвращение еврейского народа в Пале-стину. Даже облачение реформистского раввина стало почти неотличимо от одеяния лютеранского пастора. Наиболее радикальные сторонники рефор-мизма выступали за перенесение дня покоя с субботы на воскресенье. Именно в рамках реформированного иудаизма в 1930-х годах появилась первая жен-щина-раввин, а сегодня даже допускаются однополые браки. Реформизм попу-лярен в США. В Европе, Латинской Америке и Израиле также существуют реформистские общины, однако их популярность значи-тельно ниже.

В начале ХХ века в США возник консервативный иудаизм, занявший проме-жуточную позицию между ортодоксальным и реформированным. Консер-ваторы стремились к более умеренным и постепенным преобразованиям, чем реформисты: они настаивали на сохранении иврита в качестве языка бого-служения, строгом соблюдении пищевых запретов и субботнего покоя. Позднее в консервативном иудаизме появились противоречивые тенденции — неко-торые его приверженцы стремились сблизиться с реформистами; другие, напротив, дрейфовали в сторону ортодоксов. Сегодня консервативная версия иудаизма все еще довольно популярна в США, а небольшое количество общин есть и в Израиле.

10. Чем синагога отличается от храма

Синагога (с греч. «собрание») — здание, предназначенное для коллективных молитв и собраний, отправления религиозных церемоний; таких зданий может быть много. Храм же в иудаизме может быть только один, а сейчас его и вовсе нет: последний, Второй храм был разрушен в 70 году н. э. римлянами в ходе подавления Великого иудейского восстания. На иврите синагога называется «бет-кнесет» — «дом собраний», а храм называли «бет-Элохим» — «дом Бога». Собственно, в этом и заключается главное отличие между ними. Синагога — для людей, а храм — для Бога. Простые люди не имели доступа в Храм, там служили священники, остальные могли находиться только в храмовом дворе. Ежедневно там совершались жертвоприношения Богу Израиля — это была главная форма храмового служения. Если провести аналогию с другими авраамиче-скими религиями, христианством и исламом, то христианские храмы по своему устройству и функциям ближе к Иерусалимскому храму (собственно, он и слу-жил для них образцом), а молитвенные здания мусульман, мечети, — к синагогам.

Синагогальные здания отличаются большим стилистическим разнообразием, ограниченным лишь модными веяниями времени, вкусами архитекторов и заказчиков. Обычно в синагогах есть мужские и женские зоны (если это не синагога одного из либеральных направлений). У стены, обращенной в сторону Иерусалима, находится арон ха-кодеш — священный ковчег, напо-минающий шкаф с занавесом вместо дверец. В нем — главное сокровище синагоги: один или несколько пергаменных свитков Пятикнижия Моисея — Торы. Его вынимают, разворачивают и читают во время богослужения на спе-циальной кафедре — бима (с ивр. «возвышение»). Главная роль в синагогаль-ном богослужении принадлежит раввину. Раввин (с ивр. «учитель») — это образованный человек, сведущий в религиозных законах, религиозный лидер общины. В ортодоксальных общинах раввинами могут быть только мужчины, в реформистских и консервативных — как мужчины, так и жен-щины.

Мечта о восстановлении разрушенного римлянами Храма — очень важная идея иудаизма, именно его оплакивают у Стены Плача в Иерусалиме (единственной сохранившейся до наших дней части храмового комплекса). Проблема в том, что построить его можно только на том же самом месте — на Храмовой горе, а там сегодня находятся святыни мусульман. Иудеи верят, что Храм все же будет восстановлен после долгожданного пришествия Мессии. Неболь-шие макеты Храма в витринах сувенирных лавок часто сопровождает оптими-стичная надпись: «Покупайте сейчас! Скоро Храм будет восстановлен, и цены возрастут!»

11. Почему евреи «избранный народ», кто их из-брал и не было ли подтасовок во время выборов

Представление о богоизбранности еврейского народа — одно из ключевых в иудаизме. «Вы будете у меня народом святым», — говорит Бог (Исх. 19:5-6), даруя еврейскому народу свой Закон — Тору. Согласно талмудической тра-диции, акт избрания носил не односторонний, а взаимный характер: Бог, утверждали мудрецы Талмуда, предлагал Тору разным народам, но те отказы-вались, не желая обременять себя исполнением заповедей, и только евреи согласились ее принять. Правда, по другой (тоже талмудической) версии, согласие еврейского народа было получено под давлением — в прямом смысле этого слова. Бог наклонил скалу, под которой собрался народ, — «И сказали они: всё, что сказал Господь, сделаем и будем послушны». Однако статус избранного народа повлек за собой не столько привилегии по отношению к другим народам, сколько особую ответственность перед Богом. Беды, то и дело обрушивавшиеся на головы евреев, объяснялись несоблюдением заповедей — однако в конце времен, с приходом Мессии, ситуация должна в корне измениться: Бог долготерпелив, а его любовь к избранному народу неизменна.

Источники

• Боярин Д. Израиль по плоти.
• Вихнович В. Л. Иудаизм.
• Ланж де Н. Иудаизм. Древнейшая мировая религия.
• Фридман Р. Как создавалась Библия.
• Чаковская Л. Воплощенная память о Храме. Художественный мир синагог Святой земли III–VI веков н. э.
• Шиффман Л. От текста к традиции. История иудаизма в эпоху второго Храма и период Мишны и Талмуда.

  М.Г. Селезнев – доцент Института восточных культур и античности РГГУ, зав. кафедрой библеистики Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. св. Кирилла и Мефодия, член библейской группы Синодальной библейско-богословской комиссии.

  1

  На прошлой лекции мы с вами говорили про историю появления греческой Библии, про предание о семидесяти толковниках. Тема сегодняшней лекции – причины разночтений между греческой Библией и еврейской Библией. Эта тема очень важна для нас, ведь основной наш литургический текст (славянский) следует, в целом, в текстологическом русле греческой Библии, а основной наш чительный текст (синодальный перевод) следует в основном в русле еврейской Библии. Так что проблемы текстологии видны не только профессору, знающему еврейский и греческий языки, но и простому прихожанину, который захочет сравнить текст славянской Псалтири с Синодальным переводом.

  Есть и еще одна причина, почему эта тематика кажется мне очень значимой – именно для нас, именно сейчас. Когда мы вглядываемся в историю расхождений между библейскими текстами, в историю интерпретации и переинтерпретации Библии, то мы понимаем одну крайне важную вещь: насколько несводима Библия – и на уровне текстов, и на уровне экзегезы – к чему-то такому единообразному, неподвижному, в мундир закованному. Насколько пестрая мозаика предстает перед нами! Мозаика, у которой есть и культурное измерение и временнóе измерение.

  В нашем народном благочестии бытует миф о том, что иудейские книжники сознательно исказили текст Священного Писания. Такое обвинение часто звучало у раннехристианских писателей и у Отцов Церкви. Горячая дискуссия о справедливости этого обвинения разгорелась в середине XIXвека между еп. Феофаном Затворником, с одной стороны, а, с другой стороны, проф. Горским-Платоновым, сподвижником митр. Филарета Московского, одним из ведущих библеистов Московской Духовной Академии. Особую остроту дискуссии придавало то, что речь шла, по сути дела, не об истории еврейской Библии, а о будущем русской Библии: о достоинстве Синодального перевода, который, под руководством митр. Филарета Московского, был сделан именно с еврейского текста (с относительно незначительными изменениями и дополнениями – в скобках – по греческой Библии). Еп. Феофан признает только славянский текст Библии, который в основном восходит в основном к греческому тексту. Для него Синодальный перевод – «Библия новомодная», которую нужно довести до «сожжения на Исаакиевской площади». Горский-Платонов защищает честь митр. Филарета Московского и его детища. Полемика публиковалась в «Церковном Вестнике», «Домашней Беседе» и «Душеполезном чтении»

  Что можем мы прибавить к этой дискуссии сто пятьдесят лет спустя?

  2

  Впервые обвинение иудейских книжников в том, что они сознательно исказили текст Ветхого Завета, прозвучало в «Диалоге с Трифоном иудеем» св. Юстина философа (ок. 160 г. н.э.), а затем было неоднократно повторено у ряда раннехристианских писателей и Отцов Церкви. Полемика христиан с иудеями шла и до Юстина, можно вспомнить например, ап. Павла. Но у ап. Павла речь идет об экзегезе: «умы их ослеплены.., – пишет ап. Павел об иудеях, – покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом» (2 Кор 3:14). Речь не идет о том, что у иудеев другой или испорченный текст Ветхого Завета. Речь идет лишь о том, что они неправильно читают правильный текст. Юстин первый переводит эту полемику в область текстологии.

  Св. Юстина можно назвать самым значительным из христианских апологетов II в. Родившийся ок 100 г. в языческой (греческой) семье в Неаполе, древнем Сихеме, и получивший хорошее греческое образование, он искал истины в философских школах стоиков, перпатетиков, пифагорейцев, платоников, и после долгих поисков обрел ее в христианской вере. Обращение Юстина, по-видимому, произошло где-то в середине 130-х годов. Решающую роль сыграла его встреча с неким старцем-христианином, имя которого он не называет; эту встречу, много лет спустя, он красочно описывает в первых главах «Диалога с Трифоном иудеем». Всю свою последующую жизнь Юстин посвятил защите и проповеди христианства как «единственной, твердой и полезной философии». У него было много учеников, среди них известный раннехристианский писатель Татиан. Св. Юстин принял мученическую кончину в Риме между 162 и 167 гг.

  Интересующее нас произведение, «Диалог» рассказывает о том, как, в Эфесе, Юстин встретил некоего Трифона, иудея, переселившегося в Грецию во время «последней войны» (т.е. войны римлян с восставшими иудеями под предводительством Бар-Кохбы, 132-135 гг.). Между Юстином с одной стороны, Трифоном и его спутниками (иудеями? или обращенными в иудаизм язычниками?) завязываетося спор, длящийся два дня.

  Спорящие постоянно обращаются к ветхозаветным текстам. Юстин доказывает, что Ветхий Завет с точностью до мельчайших деталей предсказывает жизнь Иисуса Христа, Трифон и его спутники возражают. В нескольких местах Юстин обвиняет евреев в порче Писания. Позднейшие христианские писатели, опиравшиеся на авторитет Юстина, понимали это обвинение в том смысле, что евреи, по Юстину, испортили еврейский (т.е. масоретский) текст Писания. На самом деле, как мы увидим, ситуация намного сложнее.

  Библией для Юстина была греческая Библия (евр. он не знал). Полемику Юстин вел по-гречески с грекоязычными евреями, которые, по-видимому, также пользовались греческими, а не еврейскими списками Библии. О том, что как Юстин, так и его еврейские оппоненты жили в мире греческой Библии и греческих толкований на нее красноречиво свидетельствует Диал. 113:2. Евреи – пишет Юстин в этом месте «Диалога» – не обращают внимание на то, что Иисус Навин сперва звался Осия, а затем его имя было изменено на Иисус. (Юстин имеет в виду Числ 13:17, где говорится «Осии, сыну Нуна, Моисей дал имя Иисус». Надо заметить, что в неогласованном еврейском письме имена Осия и Иисус отличаются одной буквой – «йуд».) В том, что имя вождя еврейского народа было изменено с «Осии» на «Иисус» для Юстина скрыто пророчество об Иисусе Христе. Юстин обвиняет Трифона иудея в том, что евреи игнорируют это пророчество, и затем прибавляет: «Это при том, что вы богословствуете, зачем Он прибавил еще одну альфу к имени Авраама, а также рассуждаете, зачем прибавил еще одно ро к имени Сарры».

  Почему это место так важно для того, чтобы понять, какой Библией пользовался Юстин и его оппоненты? То, что Бог изменил имя Аврама на Авраам, а Сары на Сарру всегда было отправной точкой для различных экзегетических построений, как в еврейской, так и в христианской традициях. Однако для читающих еврейскую Библию разница заключается в том, что в имя Аврам добавляется буква «хе», а в имени Сары конечный «йод» меняется на «хе». Для читающих греческую Библию к имени Аврама добавляется буква «альфа», а к имени Сары буква «ро».

  Существуют еврейские мидраши, где в связи с этим переименованием буква «хе» считается носительницей особого божественного смысла – мало того, что она была вставлена в имена Авраам и Сарра, она еще есть и в таинственном имени Божьем ЙХВХ. Такие мидраши рождались среди тех, кто читал этот текст по-еврейски. А среди тех, кто читал Библию по-гречески, рождались истории совершенно другие – про прибавление альфы и ро. Скажем, к читающим греческую Библию и не знающим еврейский оригинал относится знаменитый Филон Александрийский. В трактате «Об изменении имен» (DeMutationeNominum) он говорит о прибавлении к именам Аврама и Сары букв «альфа» и «ро», не упоминая (и видимо, не подозревая), что в еврейском оригинале буквы совсем другие.

  Юстин (и его оппоненты, о которых Юстин говорит, что они богословствуют про буквы «альфа» и «ро» в именах Авраама и Сарры) явно, также как и Филон, относились к читающим греческую, не еврейскую, Библию. В последние столетия до н.э. и первые столетия н.э. кроме ивритоязычной еврейской культуры существовала огромная и очень богатая грекоязычная еврейская культура. Именно внутри этого поля, греческого поля шла дискуссия между Юстином и его оппонентами. Один из современных исследователей творчества Юстина пишет: «Мы приходим к практически неизбежному выводу, что ни Юстин, ни его собеседник не знали ни еврейского языка, ни еврейского текста Писания… Они разделяли это незнание с множеством грекоязычных иудеев, которые в синагогах слушали текст греческой Библии».

  Иными словами, противопоставляя «перевод, сделанный 70 старцами» библейскому тексту своих оппонентов, Юстин имеет в виду не масоретский еврейский текст, а греческие переводы, которыми пользовались грекоязычные евреи 2-го века. Русские экзегеты XIXвека, вовлеченные в полемику о том, какой текст правильнее – еврейский масоретский текст или греческая Библия – подхватывают мысль Юстина, понимая его так, что он сравнивает еврейский текст с греческим. На самом деле Юстин защищает не греческий текст Библии против масоретского, а тот греческий текст Ветхого Завета, которым в его время пользовались христиане, от того греческого текста Ветхого Завета, которым в его время пользовались иудеи. Юстин знает о переводе Семидесяти толковников и отождествляет текст, которым пользовались христиане, с переводом Семидесяти. Юстин знает также, что после перевода Семидесяти евреи делали новые переводы Библии на греческий язык – и обличает их за это:

  «Но я не согласен с вашими учителями, которые не признавая, что те семьдесят старцев во время Птоломея, царя египетского, правильно сделали перевод, сами стараются перевести по-иному… И я хочу, чтобы вы знали, что они из перевода, сделанного старцами при Птоломее, совершенно уничтожили многие места Писаний, ясно свидетельствующие о том, что было предсказано о божестве, человечестве и крестной смерти этого Распятого » (Диал 71:1-2).

  Из контекста явствует, что Юстин обвиняет евреев именно не в порче еврейского текста (еврейский текст вообще в дискуссии не фигурирует), а в злонамеренной редактуре перевода Семидесяти.

  Собеседник Юстина просит привести ему конкретные примеры искажения Писаний. «Исполню ваше желание», – отвечал Юстин и далее, в 72 главе «Диалога…» приводит три примера. Рассмотрим их.

  

  Обвинение первое.

  «Из объяснений, которые сказал Ездра относительно закона о Пасхе, они [ваши учителя] выпустили следующее: // “И сказал Ездра народу: эта Пасха – наш Спаситель и наше прибежище. И если вы размыслите и войдет в наше сердце то, что мы имеем унизить Его на знамении, а после будем надеяться на Него, то место это не будет опустошено навсегда, сказал Бог воинств; если же не уверуете в Него, и не послушаетесь проповеди Его, то будете посмешищем для народов”».

  Такого места действительно нет в масоретском тексте Библии. Но его нет и ни в одной рукописи греческой Библии. Нет его, соответственно, и в славянской Библии. Более того, никто из отцов и раннехристианских писателей, кроме Юстина философа, не цитирует ничего подобного.

  Обвинение второе.

  «Из слов Иеремии [ваши учителя] выпустили следующее: // “Я как незлобивый агнец, несомый на заклание. Они имели на Меня помыслы, говоря: придите, бросим дерево в его хлеб и уничтожим его с земли живых и пусть имя его более не вспомнится”».

  Такое место действительно есть в греческой Библии. Но оно есть и в еврейской: это Иер 11:19, причем у нас нет никаких свидетельств того, чтобы еврейская рукописная традиция когда бы то ни было опускала это место.

  Интересно, что и сам Юстин пишет: «…эти слова из Иеремии доселе сохраняются в некоторых списках в иудейских синагогах – ибо они недавно выпущены…» Эти слова представляют собой загадку. Возможно, кто-то из оппонентов Юстина во время одного из споров не смог найти этих слов в своем списке (а найти было непросто, ведь Юстин, споря с евреями, не указывал номер главы и стиха – такой нумерации в ту пору и не было – поэтому оппонент Юстина должен был, по сути дела, перечесть всю книгу, чтобы проверить Юстина). Если оппонент Юстина не смог найти приводимую Юстином цитату, то Юстин вполне мог решить, что евреи вот прямо сейчас, только что, договорились убрать эти слова из Библии. Таково наиболее простое объяснение фразы Юстина насчет того, что «эти слова… недавно выпущены». Есть другие, более сложные объяснения, на них останавливаться сейчас не будем.

  

  Обвинение третье.

  «Из слов того же Иеремии они [ваши учителя] выпустили также следующее: // “Господь Бог вспомнил мертвых своих из Израиля, уснувших в земле могилы и сошел к ним благовествовать им спасение Свое”».

  Такого места нет в масоретском тексте Иеремии. Но его нет и ни в одной рукописи греческой Библии. Оно приводится, однако, Иринеем Лионским, причем приводится несколько раз. В III книге«Против ересей» (20. 4) – как цитата из Исайи; в IV книге (22. 1) – как цитата из Иеремии; в IV книге (33. 1, 12) и в V книге (31. 1) – без уточнения авторства. В «Доказательстве апостольской проповеди» (78) – как цитата из Иеремии.

  Как предполагают современные исследователи, текст Септуагинты, цитировавшийся Юстином, очень часто был почерпнут не из полных свитков, содержавших ту или иную библейскую книгу (скажем, Иеремии или Исаии), а из сборников специально подобранных свидетельств о Мессии. Такого рода сборники (они именуются «testimonia», что по-латыни значит «свидетельства») – дошли до нас от раннего средневековья (иногда их принято называть «florilegia» – «собрание цветочков»). Уже достаточно давно предполагалось, что именно из такого рода сборников Юстин (отчасти и Ириней) заимствовали свой материал. В пользу этого говорит и то, что Ириней Лионский не знает точно, из Иеремии или из Исайи взята соответствующая цитата: если бы она бралась не из сборника testimonia, а из свитка конкретного пророка – трудно было бы объяснить, что Ириней путается между Иеремией и Исайей. Cборники testimomniaмогли включать в себя как библейские цитаты, так и материал апокрифического происхождения.

  До середины 20 века у нас не было примеров testimonia, современных Юстину. Самые ранние относились уже к раннему средневековью. Но в середине 20 века среди кумранских свитков были обнаружены так называемые «тематические пешарим»: тематически аранжированные подборки библейских цитат с толкованием. Особый интерес для нас представляет один из этих пешарим, который так и называется 4Q Testimonia. Это собрание цитат из Втор. 5:28–29, 18:18–19, Чис 24:15–17, Втор. 33:8–11, и апокрифических «Псалмов Иисуса Навина». Это тексты преимущественно мессианского содержания (почему исследователи и назвали данный сборник Testimonia – по аналогии с позднейшими христианскими сборниками «свидетельств»).

  Кумранский текст подтверждает две вещи. Во-первых, что такого рода тематические подборки ветхозаветных цитат еще до появления христианства. Жанр мессианских testimonia, включающих в себя цитаты из канонических и неканонических текстов был воспринят ранним христианством из иудаизма, задолго до Юстина и Иринея. Во-вторых, кумранские testimoniaсвидетельствуют, что уже начиная с древности в таких подборках канонические тексты шли вперемешку с неканоническими (впрочем, до рубежа 1 и 2 вв. н.э. грань между каноническими и неканоническими текстами не ясна даже и в иудаизме). Читающий сборник Тестимониа был не в силах отличить, где здесь ветхозаветный текст, а где дополнения к нему. Поэтому христианские апологеты, работая не с списками Иеремии или Исаии, а со сборниками testimonia, вполне могли идентифицировать какие-то неканонические тексты как пророчества Исаии или Иеремии – которые, естественно, их оппоненты в своих рукописях Исаии или Иеремии не находили.

  Но вернемся к диалогу Юстина Философа с Трифоном иудеем. В 73 главе «Диалога…» Юстин продолжает разбор мест, где, по его мнению, иудейские книжники исказили Ветхий Завет.

  

  Обвинение четвертое.

  «Из девяносто пятого псалма Давида они [ваши учителя] уничтожили следующие немногие слова: “с дерева”. Ибо сказано было: “говорите среди народов: Господь воцарился с дерева” (εἴπατε ἐν τοῖς ἔθνεσι ὁ κύριος ἐβασίλευσε ἀπὸ τοῦ ξύλου), а они оставили так: “говорите в народах: Господь воцарился” ».

  Если разбиение книги Иеремии на главы во времена Юстина было неизвестно, то разбиение Псалтири на отдельные псалмы, каждый – со своим номером – уже давно было частью иудейской (и, соответственно, христианской) традиции. Юстин приводит точную ссылку. Речь идет о Пс 95:10 (по греческому, славянскому и латинскому счету Псалмов; по еврейскому счету – 96:10). Как мы знаем, между масоретским текстом и Септуагинтой существует разница в нумерации псалмов. Юстин ссылается на нумерацию по греческому счету – еще одно доказательство того, что и он, и его оппоненты живут уже в мире греческой Библии (точнее говоря, греческих Библий).

  Но если мы обратимся к греческой Псалтири, то увидим, что приведенных Юстином слов «с дерева» там нет. Это хорошо всем известный псалом, из него взяты строки прокимна «Рцыте во языцех, яко Господь воцарися». Упоминаемая Юстином вставка отсутствует в греческой псалтири, она не упоминается никем из греческих отцов церкви, она вообще никем не упоминается из греческих писателей, кроме Юстина.

  Она присутствует, однако же, в коптских переводах псалтири (бохайрском и сахидском). Коптский – это язык египетских христиан доисламского времени, а также тех, кто остался верен христианству после исламского завоевания Египта. Кроме того, она присутствует в рукописях доиеронимовской латинской псалтири (ALIGNO «с дерева»). Хотя блаженный Иероним, который заново перевел Псалтирь на латынь с еврейского, убрал из 95-го псалма вставку ALIGNO, она довольно долго копировалась в латинских рукописях и проникла в латинскую гимнографию. Многие латинские (но не греческие) авторы ссылаются интересующий нас псалом со вставкой ALIGNO (Тертуллиан, Лактанций, Арнобий, Августин, Кассиодор, Лев папа Римский, Григорий Турский и др.).

  Как это понимать? У нас огромная христианская ойкумена, ее сердцевиной является грекоязычный мир Средиземноморья. На одном конце этой ойкумены находится Египет с коптами, на другом конце – западная церковь, латиноязычная. Коптский и латинский ареалы друг с другом непосредственно не соприкасаются, только через посредство грекоязычного ареала. Разумно предположить, что не латинские переписчики заимствовали вставку у коптов и не копты у латинян, а независимо друг от друга те и другие – у греков. «Диалог с Трифоном иудеем», послание Варнавы, свидетельства латинской и коптской традиций говорят о том, что в ранней греческой Церкви вставка «с дерева» бытовала, проникла из греческого ареала в латинский и коптский. Но очень рано (уже в 3-му веку) она была отвергнута греческой Церковью, вычищена из рукописей. А на «периферии» тогдашнего христианского мира – на Западе и в Египте – осталась.

  Я сказал, что в греческим рукописям эта вставка неизвестна, но на самом деле, есть три исключения. На них стоит остановиться. Во всех трех случаях можно говорить о несомненном влиянии на эти списки либо латинской, либо коптской рукописной традиции.

  Одна рукопись – это «Базельский кодекс», двуязычный унциальный кодекс Псалтири, IX века. Это греко-латинский интерлинеар, где идет строчка по-гречески, строчка по-латински. В латинском тексте 95-го псалма имеется вставка ALIGNO «с дерева». В греческом соответствующая вставка дается в варварской форме ΑΠΟ ΤΩ ΞΥΛΩ. По норме греческого языка здесь должен быть родительный падеж, а стоит дательный. Очевидно, переписчик, переписывая латинскую Псалтирь и – через строчку – греческую, увидел, что в греческой отсутствуют те слова, которые были в его родной, латинской Псалтири, и вставил их туда обратно, переведя на греческий с латыни. Латинский датив-аблатив передан, без особого раздумья, греческим дативом.

  Вторая рукопись – это «Веронская Псалтирь», двуязычный унциальный кодекс VI века, в котором на одной стороне разворота дается греческий текст, а на другой – латинский. Причем греческий дается латинскими буквами (это мне напоминает наших батюшек которые на Пасху читают по-еврейски и по-гречески Евангелие от Иоанна, записанное русскими буквами. В этой рукописи в латинской части содержится вставка ALIGNO, а в греческой части – вставка APO XYLU (без артикля). Отсутствие артикля наводит на мысль, что и в этом случае вставка в греческой части переведена с латыни.

  Третья рукопись – двуязычная, коптско-греческая, Псалтирь из Британского музея. Это минускульная рукопись XII века, всего девять страничек – не полная Псалтирь, а выборка отдельных строчек из Псалтири, очевидно, для литургического употребления коптами. Сперва даются начальные слова соответствующей строчки по коптски, причем иногда эта коптская цитата обрывается на полуслове, затем дается греческая строчка в варварской орфографии, иногда с коптскими буквами вместо греческих. Интересующая нас вставка дана в грамматически правильной форме ἀπὸ τοῦ ξύλου(как у Юстина), однако, очевидно, она сохранилась в этой достаточно поздней рукописи именно благодаря поддержке со стороны сахидского перевода.

  Таким образом, везде, где вставка «с креста» сохранилась в греческих рукописях Псалтири – это обратный перевод на греческий с латинского или коптского.

  Каково происхождение этой вставки? Большинство исследователей считают, что эта вставка произошла уже в христианской традиции, и речь идет о Кресте. Именование Креста «древом» встречается в христианской литературе начиная с Деяний, напр. Деян. 5:30: «Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе». Поскольку стих Пс 95:10 «Господь воцарился» воспринимался в ранней Церкви, как говорящий о Воскресении Христа, то такие места как Деян 5:30 вполне могли подсказать вставку ἀπὸ τοῦ ξύλου в псалом 95:10 (например, при его литургическом использовании). Интересно, что ни в греческой, ни в латинской, ни в иных христианских традициях мы не встречаем такого рода вставок в Пс 92:1, или 96:1, или 98:1, где также звучат слова «Господь воцарился» (ὁ κύριος ἐβασίλευσεν). Возможно, их литургическое использование отличалось от литургического использования 95 псалма.

  Важную параллель мы видим в так называемом «Послании Варнавы» (середина 2 в. н.э., примерно то же время, что и «Диалог…» Юстина). В главе 8-й «Послания…» объясняется, почему при кроплении народа для ритуального очищения пеплом рыжей коровы Ветхий Завет предписывает прикреплять багряную шерсть к куску кедра: «Прообразом чего, как вы думаете, была заповедь Израилю, чтобы мужчины, у которых есть тяжкие грехи, приводили корову и, заклав ее, сжигали, а отроки брали пепел, помещали в сосуды, прикрепляли багряную шерсть к куску дерева (здесь снова прообраз Креста!) – и багряную шерсть, и иссоп – и кропили народ, одного за другим, чтобы люди очистились от грехов?.. А шерсть на дерево: это значит, что царство Иисуса – на древе… »

  Автор Послания весьма вольно пересказывает Числ 19 – видимо, он тоже был знаком с книгой Числ из третьих рук. Слова «…царство Иисуса – на древе… » очень близки к Пс 95:10 в версии Юстина. Возможно, автор «Послания Варнавы» был тоже знаком с этой версией.

  Интересно, что когда Юстин забывает о полемике с иудеями, он цитирует действительный текст Септуагинты без каких бы то ни было дополнений. Например, упрекнув иудеев в том, что они из Пс 95 выпустили слова «с древа», Юстин сам, несколькими абзацами позже, цитирует этот псалом полностью, но при этом без того самого дополнения, в отсутствии которого упрекает своих еврейских собеседников!

  По-видимому, ситуация с бытованием греческих версий Ветхого Завета в то время, во 2 веке н.э., была примерно такая. В мире грекоязычного иудаизма еще со времен Птолемея Филадельфа создавался и передавался текст, который мы называем Септуагинтой. Начиная с 1 века до н.э. появляются еврейские ревизии: текст Септуагинты правится с тем, чтобы перевод, во-первых, был менее свободным, более буквальным, а во-вторых, чтобы он был ближе к протомасоретскому тексту.

  Среди ранних христиан Ветхий Завет бытует не в виде каких-то законченных списков от начала до конца, а, как правило, в виде testimonia. Когда Юстин обличает иудеев в манипуляциях с текстом Ветхого Завета, он сравнивает «наши» testimonia и «ваши» свитки. А когда абстрагируется от этих обличений, то использует именно еврейские полные свитки, потому что полных христианских свитков в этот момент было мало, христиане довольствовались сборниками testimonia.

  Замечательно, что когда ученые стали восстанавливать, какой именно текст малых пророков использует Юстин, оказалось, что он использует не текст Септуагинты, а как раз тот самый текст еврейской ревизии рубежа эр, который был призван заменить собою Септуагинту! Бытование разных версий греческой Библии в контексте всей этой иудеохристианской полемики – безумно интересная вещь.

  Обвинение пятое. Вернемся снова к диалогу с Трифоном иудеем. Ближе к концу диалога (гл. 120) Юстин еще раз бросает упрек иудеям: «ваши учители … уничтожили … место, касающимся смерти Исаии, которого вы распилили деревянною пилою…» Этого места нет в принятом нами каноне Ветхого Завета, есть однако же апокриф про мученичество Исайи, и по-видимому, именно об этом апокрифе Юстин и говорит, полагая его входящим в состав Писания.

  Выслушав инвективы Юстина, Трифон отвечает: «Бог знает, уничтожили ли что-нибудь из Писаний наши начальники; а мне кажется это невероятным».

  Мы должны признать, что Трифон в данном случае был прав: из пяти мест, которые, по мнению Юстина, были выкинуты иудеями из Писания, одно упомянуто ошибочно (присутствует в масоретском тексте и наверняка должно было присутствовать также и во всех гебраизирующих ревизиях Септуагинты), одно относится к апокрифам, три отсутствуют в основной рукописной традиции Септуагинты и, видимо, почерпнуты из текстов жанра testimonia.

  Даже Юнгеров, исследователь достаточно консервативный и склонный отдавать Септуагинте предпочтение перед масоретским текстом, писал по поводу обвинений еврейских книжников в сознательной порче Писания: «Освобождаясь от свойственных всякой полемике односторонностей и крайностей, верующие богословы западные и русские, вслед за московским митрополитом Филаретом, признают в настоящее время, что если …могла быть допущена, по естественной человеческой слабости, ненамеренная порча в еврейский текст, то она должна быть не велика…»

  Еще резче высказывается профессор Горский-Платонов: «Мысль о намеренной или полунамеренной порче текста еврейского должна быть кинута, как оружие старое, теперь совершенно непригодное. А повреждения не намеренные, по крайней мере нисколько не вызванные борьбою против христиан, действительно есть и теперь в еврейском тексте; есть в нем в такие места, которые могут и даже должны быть исправлены по руководству греческого перевода».

  Это трезвая, филологически взвешенная позиция.

  

  3

  Я полагаю, если бы не было той катастрофы, которая постигла Россию вообще и русскую Церковь в частности в начале XXвека, если бы у нас продолжала развиваться библеистика, ориентирующаяся на филологию, а не на идеологию, то процитированные мною фразы из Горского-Платонова и Юнгерова, давно бы уже были общим местом, выражением принятого и устоявшегося отношения нашей Церкви к ветхозаветным текстам. Но у нас вначале случился погром всего, а потом – когда этот погром всего кончился – то восстановление нашего богословия пошло под лозунгом того, что «чем ближе к старине, тем лучше». Вот такая забавная ситуация: через полтора века после процитированных мною слов русских библеистов-филологов конца XIX – начала XXвека, я опять вынужден начать свою лекцию про соотношение еврейского и греческого текстов Ветхого Завета с разбора того, подделывали или не подделывали еврейские книжники ветхозаветный текст. За те тридцать пять лет, что я нахожусь в нашей Церкви, я встречался и встречаюсь с утверждениями о том, что евреи испортили текст Ветхого Завета – на каждом шагу.

  На самом деле, история Библии была намного сложнее околонаучных мифов.

  4

  Современные печатные издания еврейской Библии основаны на средневековых еврейских манускриптах, которые, надо заметить, поразительно унифицированы. Средневековые еврейские ученые, известные как масореты, разработали специальные приемы для того, чтобы не допустить случайной описки при создании нового манускрипта, поэтому различия между манускриптами незначительны; если не обращать внимание на огласовки, то расхождения буквально единичны. Это уникальный случай для средневековой рукописной практики; достаточно сказать, что греческие рукописи Нового Завета демонстрируют несколько тысяч расхождений между собой; такая же вариативность наблюдается в рукописной передаче классических авторов (только рукописей классических авторов до нас дошло несравненно меньше, чем библейских рукописей). Некоторые гебраисты прошлого считали поразительное единство масоретской рукописной традиции доказательством ее боговдохновенности.

  Однако в середине ХХ века были обнаружены и опубликованы Кумранские рукописи, значительно более ранние (2 век до н.э. – 1 в. н.э.), чем все известные до тех пор еврейские списки Библии. Кумранские списки, в ряде мест расходящиеся с масоретским текстом, а также друг с другом, показывают, что в самых истоках еврейской рукописной традиции, до введения масоретами жесткого контроля за перепиской библейских книг, еврейский текст подвергался исправлениям и искажениям столь же часто, как и другие рукописные тексты древности и средневековья, будь то греческие рукописи Нового Завета или древнерусские летописи.

  Что касается греческой Библии, то она постоянно редактируется, сверяется с еврейским текстом, подвергается влиянию более поздних переводов Ветхого Завета с еврейского на греческий (переводы Акилы, Симмаха, Феодотиона, которые появляются в начале нашей эры). Поэтому расхождения разных рукописей Септуагинты между собой очень велики. Когда говорят о «Септуагинте» – что имеют в виду? Протограф эпохи эллинизма, который стремятся восстановить текстологи? Современные издания греческой Православной Церкви? Византийские лекционарии? Желательно всякий раз, говоря «Септуагинта» или «греческая Библия», уточнять, какая рукопись (семейство рукописей) или какое издание имеется в виду. В зависимости от того, какой греческий текст мы будем называть «Септуагинтой», степень близости «Септуагинты» к еврейскому тексту будет меняться.

  Таким образом, масоретский текст никоим образом не тожественен протографам (первоначальному тексту) еврейской Библии. А дошедшие до нас греческие рукописи никоим образом не тождественны древнему александрийскому переводу.

  Некоторые места еврейского текста уже в глубокой древности (до становления масоретской традиции, до перевода Библии на греческий, до Кумранских свитков) были искажены при переписывании настолько, что их невозможно понять. К сожалению, 100%-но убедительное воссоздание протографа таких мест исходя из наличествующего у нас материала невозможно. Текстологи могут приблизиться к протографу – но не могут достичь его.

  Большинство людей знакомы с Ветхим Заветом по переводам. Так вот, переводчики знают – а читатели обычно не догадываются – что многие тексты Ветхого Завета переводчику приходится переводить просто следуя догадкам – либо собственным, либо того интерпретатора, на которого переводчик ориентируется. На протяжении двух десятилетий я возглавлял перевод Ветхого Завета на русский язык, сегодня меня даже просили подписать книжку, в которой этот перевод был опубликован. Мне часто казалось в процессе нашей работы над переводом Ветхого Завета, что кое-где имело бы смысл не переводить текст, а просто поставить скобочки, а внутри скобочек многоточие – и сделать примечание: данное место настолько испорчено во всех дошедших до нас версиях, что достоверно восстановить первоначальное чтение невозможно. Так поступают, например, ассириологи, когда переводят побитые клинописные таблички. Но руководство Библейского общества такую идею не поддержало. Хотя на Западе есть переводы, при создании которых переводчики именно так и поступали, когда наталкивались на места трудновосстановимые: ставили многоточие в скобочках.

  В некоторых местах можно предположить, что еврейский оригинал, с которого была переведена греческая Библии был ближе к протографу, чем масоретский текст. Чаще, однако, правдоподобнее, что масоретский текст ближе к протографу, чем оригинал Септуагинты.

  Иногда голоса ученых разделяются поровну в вопросе о том, какое чтение первично. Так, в еврейском тексте книги Бытия (4:8) мы читаем: “Каин сказал Авелю, брату своему. И когда они были в поле, напал Каин на Авеля, брата своего и убил его”. Что сказал Каин Авелю - из еврейской Библии непонятно. Септуагинта “поправляет дело”. В греческом тексте значится: “Каин сказал Авелю, брату своему: Пойдем в поле. И когда они были в поле, напал Каин на Авеля, брата своего, и убил его”.

  Один из крупнейших исследователей Септуагинты, Доменик Бартельми, считает, что текст Еврейской библии должен здесь считаться исходным, а текст Септуагинты – “таргумизмом”. Противоположное мнение высказал крупнейший сейчас специалист по текстологии Ветхого Завета, Эммануил Тов. Согласно Тову, текст Септуагинты здесь сохраняет раннее чтение, а масоретский текст ущербен. Этот спор примечателен тем, что Доминик Бартельми, выступающий за приоритет еврейского текста был католическим монахом, а Эммануил Тов, выступающий за приоритет Септуагинты – еврей и профессор Иерусалимского университета.

  Для разных книг соотношение различно. Скажем, для Бытия случай, где чтение Сепутагинты отлично от еврейского и при этом может оказаться древнее еврейского, единичны. А в первой и второй книгах Царств (по еврейскому счету – первая и вторая книги Самуила) еврейский текст зачастую настолько невнятен (видимо, рукопись, взятая масоретами в качестве образца, здесь была не очень удачной, что Септуагинта действительно позволяет пояснить многие испорченные места.

  Один миф, надо сказать, возник в связи с кумранскими находками. Среди свитков Мертвого Моря были найдены еврейские тексты, отражающие такие чтения, которые прежде считались характерной особенностью Септуагинты ; для библейской текстологии это стало сенсацией. Сенсация перекочевала из научной литературы в популярные книжки и дискуссии, где стали утверждать, будто «Кумранские рукописи доказали превосходство Септуагинты над масоретским текстом». Такое часто случается, когда какая-либо информация, почерпнутая из ученой публикации нисходит до уровня научно-популярной литературы, а оттуда до уровня просто популярной литературы без приставки «научно». Возник миф, будто везде или почти везде, где Септуагинта отлична от масоретского текста, она восходит к протографу. Это не так. В большинстве случаев, где есть расхождения между Септуагинтой и масоретским текстом, мы должны признать, что к протографу все-таки ближе масоретский текст.

  По подсчетам уже упоминавшегося мною проф. Эммануила Това, ведущего на сегодняшний день специалиста в области текстологии Ветхого Завета, около 20-25% библейских свитков из Кумрана демонстрируют своеобразные орфографические черты, роднящие их с сектантской литературой из Кумрана, для них характерны частые ошибки, и частые попытки поправить текст, но, по мнению Това, писцы могли опираться на прото-масоретские рукописи; примерно 40-60% кумранских библейских свитков относятся к протомасоретскому типу, около 5% относятся к протосамаритянскому типу, около 5% близки к еврейскому прообразу Септуагинты, остальные вообще не поддаются классификации.

  Да, с точки зрения ученого 19 века кумранские тексты это настоящая сенсация: вот они, еврейские оригиналы текстов, которые мы видим в Септуагинте. Но все же это, как говорит статистика проф. Това, всего лишь 5% рукописей, а наиболее распространенным в иудаизме еще до рубежа эр был прото-масоретский текст.

  Кумран не единственное место в Иудейской пустыне, где были найдены древние еврейские свитки. Есть еще два места, но найденные там древнееврейские тексты чуть более поздние, чем кумранские. Во-первых, это Масада – последний оплот еврейских повстанцев в их борьбе против Рима. Масада пала в 73 году нашей эры, там были найдены фрагменты ветхозаветных текстов, они все относятся к протомасоретскому типу. Во-вторых, фрагменты рукописей из вади Мурабаат, которые были спрятаны во время восстания Бар-Кохбы в 132-135 гг. н.э. Все они тоже относятся к протомасоретскому типу. Если сравнить роль масоретского текста в Кумране, Масаде и Вади-Мурабаат, то мы видим, как на наших глазах масоретский тип начинает вытеснять остальные типы еврейских рукописей.

  Соотношение разных типов ветхозаветного текста можно представить в виде дерева. В вершине дерева будет древнееврейский протограф. От него можем провести несколько стрелочек: кумранские тексты, протосамаритянский текст, протомасоретский текст, древнееврейские протографы Септуагинты. Не следует думать, будто была одна рукопись, с которой осуществлялся перевод еврейской Библии на греческий язык. Было некоторое множество рукописей, множество разных переводчиков. Даже внутри Пятикнижия мы видим разные переводческие принципы. Текст Септуагинты редактируется, появляются рецензии Септуагинты. Появляется многообразие греческих рукописей Ветхого Завета византийской традиции. А еще латинская Библия, славянская Библия.

  В нашей церкви принято ставить знак равенства между славянской Библией и Септуагинтой. Действительно, славянская Библия в основном восходит к греческой. Но при этом на формирование славянской Библии колоссальное влияние оказала и Библия латинская: постоянно мы встречаемся в славянской Библии с какими-то чтениями, свойственными не греческой традиции, а латинской…

  Но как бы мы ни дополняли и ни усложняли наше дерево – никакое дерево не может отразить всю сложность картины. Почему? Да потому что, рисуя дерево, мы исходим из того, что у каждой книги был некий древнееврейский протограф – один и только один. Меж тем, как показывают новейшие текстологические исследования, книги Ветхого Завета пережили сложную историю редактуры, соединения разных традиций, разных преданий в единое целое. Похоже, что в кругу учеников пророка Иеремии сложились две редакции пророчеств Иеремии: краткая (она легла в основу Септуагинты) и полная (масоретский текст). Если эта гипотеза верна, то вопрос о том, какой текст подлиннее: масоретский или Септуагинта – теряет смысл. Перед нами два равноправных и более или менее одновременных варианта книги Иеремии. Оба имеют право на существование!

  5

  Идеологизация всегда проста, а наука всегда сложна.

  Спасибо за внимание.

  Иудаизм - одна из монотеистических национально-государственных религий древнего мира, распространена главным образом среди евреев. Она не стала мировой религией по ряду причин, о которых мы скажем дальше, но получила мировое распространение, повторив судьбу своего рассеянного по всему миру народа. Это первая религия Откровения, то есть религия, которая непосредственно продиктована Богом людям через своего пророка и изложена в Священном Писании. История древних евреев является одновременно историей возникновения и развития иудаизма и его священной книги - иудейской Библии. Мы будем рассматривать все эти три сюжета одновременно, все время помня, что история народа его религии и его Священного Писания - это разные, но неотделимы друг от друга вещи.

  Прежде всего - несколько слов о Библии, в которой изложена история еврейского народа.

  Когда древние евреи творили свое Священное Писание, они еще не знали, что его будут называть Библией. Это название закрепилось за ним лишь в IV в. Впервые оно встречается в трудах Иоанна Златоуста (347-407), а окончательно этот срок утверждается в богословии только в XIII в. Слово "Библия" греческого происхождения - от названия папируса, который изготавливался из тростника - библусу, а отсюда - и греческое название книги, составленной из листьев папируса - "Библос", "библион". Итак, буквально слово "Библия" означает "книги", на древнееврейском языке - "Софер".

  Начав с нескольких книг, это собрание разросся в окончательном виде в собрание многих книг. Это уже целая библиотека в одной книге. Современный протестантский богослов Джон Макдауэлл так характеризует уникальность Библии: она писалась 1600 лет в течение жизни 60 поколений, ее писали более 40 авторов из разных общественных слоев, в разных местах, в разных обстоятельствах и настроений, на трех континентах трех языках.

  Созданная древними евреями священная книга была унаследована христианами, они дополнили ее своими произведениями, назвали Библией. Они определили и две основные части Библии: первую, иудейскую - Ветхий Завет, вторую, христианскую, которую, конечно, иудеи не признают, Новый Завет. Именно христианство и дало Писанию иудеев вторую жизнь. Его перевели на латынь - мировой язык средневековья, а затем почти на все языки мира.

  До 1966 г.. Библия была переведена на 240 языков и диалектов, а ее отдельный текст - еще на 739 языков.

  Считают, что история иудаизма прошла следующие периоды:

  библейский иудаизм (XX- IV в. До н.э.);

  эллинский иудаизм (IV в. До н.э. - II в. Н.э.)

  раввинистический иудаизм (II - XVIII вв.);

  современный иудаизм (с 1750 г.).

  Библейский иудаизм

  Священное Писание древних евреев включает в себя историю этого народа, который еще не имел летоисчисление, своего письма, когда у него только складывалось представление о себе. Поэтому эта история, передавалась устной традиции, очень неточная, мифологизированная и требует критического отношения. Долгое время Библия была единственным историческим источником истории древних евреев. Впоследствии постижения ее с помощью египетских, ассиро-вавилонских, древнеиранская и других источников позволило внести в нее существенные уточнения. Какой же была история древних евреев в библейский период, длившийся с начала II тыс. До н.э. к IV в. до н.э. - Почти 2000 лет!

  Начальный период истории древних евреев нам почти неизвестен. Е.Ренан высказывает предположение, что они появились на Аравийском полуострове из страны, которую он звал Ария (территория современного Афганистана) и которая была якобы прародиной кельтов, скифов (германцев и славян) и пелазгов (греков и итальянцев). Современная историческая наука это отрицает. Более вероятно, что древние евреи были кочевниками, которые пришли на территорию Аравии из Центральной Азии. Библия начинает еврейскую историю от Авраама, выходца из города Ур, частично подтверждает это мнение.

  По Ренаном, в Сирии во II тыс. До н.э. поселяются кочевые семиты-номады. В них существовали племенные религии с монотеистическим уклоном, поскольку номады не знали мифологии, которая непременно вела к политеизма. И.И. Скворцов-Степанов отмечает, что эта тенденция к монотеизму была вызвана теократической организацией раннего древнееврейского общества.

  Древние евреи в тот период избегали давать имя своему богу. Зачем, мол, ему собственное имя, если он единственный и неповторимый? Но позже он же получил имя - Яхве.

  По библейской мифологии родоначальником древних евреев Авраам - праотец многих народов целого ряда этнических ветвей, среди которых было и племя Израиль. Этот процесс исторически точно не датированный - где-то в первой половине II тыс. До н.э.

  Израильтяне имели упрощенную религию, еще без догм, без книг и без жрецов, поэтому они легко воспринимали побочный религиозное влияние.

  В иудейской мифологии важное место занимает миф о пребывании израильтян в земле Египетской.

  Внимание! Мы начинаем цитировать Библию. Во всем мире Библию цитируют не по страницам, а указывают название книги, главу и стих. Например: "Иосиф же отведен в Египет" (Бытие 31 И). Иногда указаны только главы, потому что не цитируется какое-то стихотворение, а имеется в виду содержание всей или нескольких глав.

  Пребывание израильтян в Египте, тридцатилетнее странствования из Египта в Ханаан не имеет прямого исторического подтверждения. Безусловно, приход израильтян на побережье Средиземного моря то почувствовался в Египте, тем более что египтяне хорошо помнили нашествие гиксосов. Были израильтяне в Египте, не были, а влияние египетского идолопоклонства на их религию имел место: они стали устраивать жилье для своего бога в ковчеге - небольшой шкатулке из дерева акации. Ковчег хранился в специальном шатре - Скинии. Это было святилище с алтарем-жертвенником.

  Выход израильтян из Египта возглавил Моисей. Это он получил Откровение и написал первые четыре книги Священного Писания, как утверждает Библия. Но значительная часть комментаторов Библии, а также историков считают лицо Моисея легендарной. Е.Ренан считает историческим лишь факт выхода израильтян из Египта и их вступление в Синайский полуостров. Известный историк Востока Н.Никольський в своей книге "Древний Израиль" выхода израильтян из Египта и Моисею посвятил несколько строк, а не опровергая и не подтверждая этот факт. Но внимание, которое уделяет этому сюжету древнееврейской истории Библия, его ведущее значение для разработки вероучения (идея союза с Яхве) и культа (праздник Пасхи) заставляет нас с пониманием относиться к этой проблеме и высказываться по историчность этого факта.

  Если признать вероятным изгнания древних евреев из Египта, следует считать это также и началом антисемитизма, концепции, с национально-политическим соображениям выражает нескрываемую враждебность к еврейскому народу.

  Со второй половины II тыс. До н.э. история древних евреев уже более документирована. Это время - тоже глубокая древность - три с половиной тысячи лет назад от нашего времени! Мало народов на нашей планете имеют такую седую историю. О древних евреев пишут такие древние историки, как Манефон из Египта, Геродот из Греции, Иосиф Флавий и др.

  Историкам хорошо известно, что около 1350 г. до н. израильтяне появились на восточном берегу Мертвого моря и реки Иордан; где уже жили племена амореев, аммонитов и маовитив. Впоследствии израильтяне расселяются (тоже не без применения силы) на западном берегу Иордана, где им пришлось преодолеть сопротивление Ханаана. Происходил ряд войн. Победу одержали израильтяне, в награду им досталась замечательная плодородная страна - теперь она называется Палестиной. Их успех объясняется просто - они были хорошо сплочены, а сплотила их идея единого Бога - они знали за что дрались. При этом израильтян того времени нельзя рассматривать как завоевателей Палестины. Ведь они возвращались домой после пребывания в Египте. Религиозный культ Ханаана испытал влияние финикийского культа, передан впоследствии израильтянському. Так постепенно расширялись и обогащались религиозные представления Израиля. Это был процесс углубления и совершенствования культа единого Бога - Яхве.

  Выше было сказано о сплоченности израильтян. Но национального единства в то время все же не было. В политической и религиозной жизни преобладал давний племенное деление, на колени. Потребность в единстве только возникала. Поэтому не было единого государства, не было единого царя, единой церковной организации, идея единого Бога еще полностью не утвердилась. Скиния с Богом постоянного места пребывания не было. Храма еще не было. Но уже были постоянные служители у Ковчега. Как зародыш будущего государства возник институт временных главарей, которых звали судьями. История зафиксировала имена двенадцати судей.

  Именно в период завоевания Палестины жили пророчица Девора (Дебора), которая исполняла обязанности судьи (Суд 4,4). Это свидетельствует о том, что в древнем еврейском обществе положение женщины было не так уж униженное, как привыкли утверждать, рассматривая отношение иудаизма к женщине. Когда израильтяне победили ханаанские войска, возглавлял Сисара, Девора пела триумфальную песню, ставшую гимном победы (Суд 5,1-31). Эта песня вместе с рассказом о Ифтах (Суд 11,1-39) с древним текстом Библии, относится к XIII в. до н.э.

  В Библии рассказывается о бесконечные войны Израиля с другими народами и между отдельными коленами Израиля. С XI в. до н.э. хронология событий становится еще более точной, появились записи.

  В этот период связи между коленями крепнут, все, четче проявляется идея народного единства. Ягвизм становится национальным культом. В народной памяти уже четко зафиксировано: Яхве вывел народ из Египта, подарил ему Ханаанскую землю. Впоследствии фиксируется религиозный центр - город Силом, куда люди перенесли ковчег. Сюда ходят паломники спрашивать оракула ковчега о будущем.

  Авторитет Яхве укрепляется благодаря решительным действиям судьи Самуила. Он положил у ковчега хартию с первыми письменами израильтян, свидетельством начала иудейского Священного Писания. Как пишет Ренан, это был первый архив человечества. Что письмо уже было в те времена, свидетельствует строка из песни Деворы о тех, "кто тростью писца" (Суд 4,14).

  С XI в. до н.э. начинается существование Израильского-Иудейского царства со столицей в городе Иерусалиме.

  Первый израильский царь Саул (1020-1004 гг. До н.э.) еще не было постоянной столицы и считался более военным вождем, чем руководителем государства. Еще при жизни Саула достиг воинской славы Давид (1004-965 гг. До н.э.) из колена Иуды. Когда после гибели Саула с сыновьями в битве с филистимлянами царем стал сын Саула Исбаал, Давид сел на престол в городе Хеврон.

  По мнению Ренана, Давид был убежденным последователем Яхве, но ему выпала судьба стать народным героем. К тому же он был выдающимся дипломатом и государственным деятелем, поэтом и музыкантом. Он сознательно опирался на культ Яхве и возвеличил его. В 1050 до н.э. Давид был провозглашен царем племени Иуды. Своей столицей он избрал Иерусалим.

  Царствования Давида было успешным. Он вел многочисленные победоносные войны. Особое внимание он уделил развитию иудаизма. Прежде всего он перенес ковчег в Иерусалим и разместил его в пышном шатре рядом со своим дворцом. Этот перенос сопровождалось торжественной процессией с пением и танцами, с многочисленными жертвоприношениями.

  Давыдову государство унаследовал его сын Соломон (965-926 гг. До н.э.). Он укрепил государственный аппарат, построил новый пышный дворец и храм Яхве, установил единую налоговую систему.

  После смерти Соломона единое государство распалось. Возникли два новых государства. На севере - Израильское царство со столицей Самарии которое просуществовало около двухсот лет и в 722 г.. Было завоевано ассирийцами. На юге - Иудейское царство со столицей Иерусалимом; оно просуществовало до 587 г. до н. и упало под ударами вавилонян. Тогда с "вавилонского пленения" и началось рассеяние древних евреев по всему миру.

  В Иудее и Израиле окончательно сложилась религия, которая получила название иудаизма. С построением Иерусалимского храма образовался постоянный центр вероучения быстро крепнущей религии.

  История древних евреев в этот период отразилась в Библии в исторических книгах. В это время появились и пророки, которые владели даром слова и предсказания будущего. Они выступали перед своими войсками, вдохновляя на побед} ", проклинали врагов, предрекая им поражение. Позже, в VIII в. до н.э., пророки стали целой школой религиозно-политических ораторов и проповедников.

  Пророки становятся выразителями чувств нации - отмечает Е.Ренан. Они выступали защитниками народных интересов. Пророки уже были в одном шаге от полного утверждения Яхве единственным богом.

  Пророчество как религиозная профессия возникло и развивалось в иудаизме параллельно с жречеством. Пророки считались орудием божества не из принадлежности к определенной социальной группе, а только за свой талант входить в контакт с божеством. С помощью различных средств, а больше - молитвы, танца и пения они впадали в экстатическое состояние и предсказывали волю Божию, как оракулы, предвидели будущее. Были среди них люди мудрые и опытные, с возвышенной душой и сильным характером. Хорошо понимая ход исторических событий, они выдвинули новую концепцию веры в мессию, то есть веры в единого, живого, вездесущего и неумирающего Бога. Пророкам принадлежит также и углубление идеи договора ("Завета") между народом Израиля и богом Яхве, а также кредо исключительности исторической роли евреев.

  Среди израильских пророков выдающееся место занимает пророк Илия, который призвал к миру и справедливости, обличал жестокость царей и их окружения, их приверженность финикийского культа Ваала. В Иудее среди пророков выделялся Исайя, который мечтал о счастье всего человечества, о вечном мире на планете. Это ему принадлежат страстные слова, которые украшают строения Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке: "И мечи свои перекуют на орала, и копья свои - на серпы. Не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться войне" (Ис. 2,4).

  Библия зафиксировала выступления трех великих пророков: Исайи, Иеремии и Езакииля и двенадцати малых пророков. Их произведения составили раздел пророческих книг.

  Историческая судьба древнееврейских государств сложилась несчастливо. Длительные войны между собой и другими государствами истощали их и делали жизнь народа особенно тяжелым. Социальное напряжение в обществе не приходило.

  Израильское царство (на севере Палестины) просуществовало с 928 до 722 г. до н. Царившее 19 царей, из них 7 - около одного года. Это свидетельствует о постоянном внутреннее напряжение в стране. В 722 г. до н. ассирийский царь Саргон II разрушает столицу государства Самарию и забирает в плен десять израильских племен.

  Иудейское царство держалось дольше. В нем царившее 20 царей из династии Давида, из них кратковременно три. В 586 г. до н. Иудея была завоевана вавилонянами. Тогда же вавилонский царь Навуходоносор II переселил большую часть иудеев к Вавилонии, а Иерусалимский храм разрушил, превратив иудейское царство на вавилонскую провинцию. Во время "вавилонского пленения" иудейская религия подверглась воздействию иранского маздоизму. В Вавилоне активно выступал Езакииль Он пропагандировал идею обновления Израиля как теократического государства, восстановления Иерусалимского храма. Все это должна была сделать мессия из рода Давидова.

  Вавилон был разгромлен персами в 539 г. до н. и вошел в состав Ахеменидской государства. Иудеи в 538 г. до н. смогли вернуться домой с разрешения персидского царя Кира. Возрожденная еврейская государство получило название Иудеи, ее возглавлял правитель, которого назначил персидский царь.

  Иерусалим получил статус города с самоуправлением. Иерусалимский храм был отстроен, а его первосвященник имел государственную власть.

  Этот период в истории древних евреев получил название Второго храма.

  Этот период отмечен деятельностью писца Езуры (Эзры), который получил полномочия от Артаксеркса И на ревизию Иудеи. Значительную роль сыграл и вавилонский еврей Неемия, которого Артаксеркса И назначил правителем Иудеи. Они добились неприятие к Иерусалимской общины евреев, не были в "вавилонском плену". Эти евреи частично смешались с другими народами, которых ассирийцы поселили вокруг Самарии, и уже назывались самаритянами. Ездра и Неемия выступали за усиление изоляции евреев от других народов, они требовали аннулировать смешанные браки, из-за чего немало семей было разрушено. От Ездры и Неемии остались книги в Священном Писании.

  С начала "вавилонского пленения" началось расселение евреев за пределы Палестины. Часть евреев, которые были вывезены в Вавилонии, не захотели вернуться в Палестину и этим залежи / начало диаспоре - расселению в других странах. Часть евреев поселились во время этих событий в Элефантине в Египте.

  Во времена существования Ахеминидськои государства порабощенные страны превращались в подчиненные провинции типа сатрапий, где продолжали властвовать местные династии, но уже без всякой самостоятельности, под строгим наблюдением метрополии. Тогда же в западных сатрапиях Ахеминидськои государства образовалась особая форма религиозного и местного политического объединения, которая получила название "храмовой общины". Такой храмовой общиной была община Иерусалимского храма. Она состояла из 32 объединений, назывались бетабат ("родительский дом"). Каждую общину возглавлял глава, который контролировал жизнь семей, входивших в этой общины. Земля принадлежала бетабатови и была в наследственном владении семей. Последние пользовались наемным землей. Бетабат платил положенные налоги государству и имел, хотя и ограниченную, но собственную юрисдикцию.

  По такому образцу, правда, уже без общественной собственности на землю, но с коллективной экономической ответственностью и ограниченной юрисдикцией возникли впоследствии в иудеистив синагогальные общины.

  Почти 100 лет назад историк религии А.Мензис, суммируя последствия первого периода древнееврейской истории, отмечал, что иудейская религия после плена сузила свои рамки и, видимо, забыла о тех перспективах, которые открывались перед ней. Иудейство одяглося в твердый панцирь сплошного богослужения и индивидуального соблюдения обрядов. Евреи резко отмежевались от всего мира, считая, что их религия дана только им, а не для всего человечества. Историк справедливо замечает, что возможность стать мировой религией была потеряна, сложилась типичная национально-государственная религия, заботилась только о своем народе.

  Впрочем, это сделало евреев народом неприкосновенным, поставило их в особое положение. Религия евреев стала тем панцирем, который защитил их от ассимиляции другими народами. От народов-соседей древних евреев осталась лишь упоминание, зато евреи, хоть и небольшой, но влиятельный народ современности с собственной культурой и государственностью сохранили себя, просуществовав в диаспоре почти две с половиной тысячи лет! И в этом большая заслуга иудаизма.

  Для еврейского народа Библия имеет огромное значение. Кроме того, что она считается священной книгой, в ней еще отслежены исторические события Израиля, происходящие на протяжение почти двух тысяч лет, от зарождения евреев как народности, начиная от праотца Авраама, и заканчивая завоеванием Иудеи Александром Македонским. Когда заходит речь о еврейской Библии, то подразумевается, как правило, Танах, являющийся богослужебной книгой иудеев. Слово «Танах» – аббревиатура, составленная из трех слов: Тора, Невиим, Ктувим. Танах полностью Ветхому Завету Библии, и отличается лишь последовательностью книг, входящих в его состав. Особое значение для евреев имеет Тора – Пятикнижие Моисея, в котором содержатся все законы, по которым иудеи стараются жить до сих пор. Невиим это название книг пророков, а Ктувим – писания святых. Еврейская Библия оказала большое влияние на становление христианства и ислама и на зарождение письменного наследия этих двух религий.

  Структура еврейской Библии

  Библия евреев состоит из 39 книг, как и христианский Ветхий Завет. Разделение Танаха на три части произошло ориентировочно во II веке до н. э., и, как и в Ветхом Завете, в нем присутствует деление на главы и стихи. Интересным отличием еврейской Библии от христианской является наличие не только Письменной, но и так называемой Устной Торы. Значение Устной Торы для евреев не меньше Письменной: в частности, многие представители иудаизма считают, что Устная Тора получена Моисеем на горе Сион вместе со скрижалями Завета. Одно время у иудеев существовал запрет на записывание Устной Торы, однако в настоящее время строгость этого запрета значительно снижена. Устный вариант одной из книг еврейской Библии отвернут целым рядом иудейских сект, таких как саддукеи, самаритяне и караимы.
  

  Отсутствие Нового Завета в еврейской Библии

  Радикальным отличием еврейской Библии от христианской является то, что она не изменялась на протяжении последних тысячелетий. Христианская же Библия пополнилась Новым Заветом – учением о воплощении Бога в человеческом образе, Его распятии и Воскресении. Помимо этого, в Новый Завет входят книги апостолов и Откровение Иоанна Богослова. Произошло это потому, что в начале І века н. э. среди евреев произошел раскол на тех, кто признал в Иисусе Христе обещанного Богом Спасителя, и тех, кто отверг Его. Таким образом, последователи иудаизма до сих пор ожидают исполнения пророчеств, записанных в еврейской Библии, и ждут Мессию. Поэтому святые пророки, которые, согласно традиционному религиозному преданию, написали книгу Библию евреев, признаются и почитаются и в иудаизме, и в христианстве.